Следующее высказывание заимствовано из Кена Упанишады:
«Истинно знает Брахмана (Бога, Абсолютную Реальность) тот, кто познал Его за пределами знания; тот, кто думает, что знает, на самом деле не знает ничего. Невежда считает, что Брахман познаваем; мудрец говорит, что Он за пределами знания».
Процитируем из китайского Дао дэ цзин:
«Высказанное Дао – не извечно. Названное имя – не вековечно. Безымянное – вот начало неба и земли».
Говоря словами известного исследователя мифов Генриха Циммера, эту мысль можно высказать следующим образом: «Наилучшее не может быть высказано, а лучшее понимается превратно». «Наилучшее» относится к тому, что находится за пределами мысли, принадлежит трансцендентной реальности. «Лучшее» – это объекты реальности пространства и времени, которые считаются манифестацией первого. Проблема возникает вследствие попытки объяснить «наилучшее» с помощью «лучшего», что возвращает нас к знанию, опосредованному реальностью пространственно-временного мышления, к относительному вместо абсолютного. Более того, вербальная коммуникация не столь эффективна, как символическая, поскольку она базируется на описании объектов во времени и пространстве.
Вот почему обладавшие истинным видением авторы духовных текстов, закрепленных в мировых религиях, пытались передать свои впечатления и идеи о реальности (Боге, Будде, Брахмане, Дао и т. д.), лежащей за пределами понимания обычного человека, с помощью символических образов и мифов. Общение посредством символов и мифов дает возможность передавать информацию на уровень подсознания. Исследования показали, что символическая форма сообщения может проникать в области подсознания даже без осознания предмета. Таким образом, начиная наше путешествие в христианскую йогу, надлежит помнить, что в Творении все пронизано Высшей Сущностью, на которую в первую очередь следует направить свое внимание. Написанное, однако, может лишь указать правильное направление. Писания сами по себе не являются истиной в последней инстанции.
Интеллектуальное (mental) понимание в действительности является сложной и подчас вводящей в заблуждение символической системой. Методы понимания символов и мифологии можно разделить на две категории: отсылающие к конкретной реальности, непосредственно воспринимаемой органами чувств, и указывающие на сверхчувственную реальность, с трудом воспринимаемую интеллектом. Например, конкретным символом может быть знак запрета курить – изображение перечеркнутой сигареты. Сигарета – это предмет, который можно потрогать. Данный символ несет в себе послание: «Просьба здесь не курить». Символ гораздо быстрее передает послание, чем если бы вам пришлось читать слова. Однако сначала должно быть понято само значение символа, и только затем он выполняет свою роль. Подобно этому символическое изображение человеческой фигурки, танцующей с барабаном в одной руке и с факелом в другой, может натолкнуть человека на размышления о более глубоких реальностях нашего сознания, если данный символ понимается во взаимосвязи с соответствующими учениями, относящимися к глубинам сознания. Сходным образом религиозные символы и мифы воздействуют на ту зону психики, которая находится за пределами рефлексирующей мысли и может быть разве лишь частично понята с помощью рефлективного мышления. Эту область опыта можно воспринять и интуитивно пережить, но невозможно облечь в мысли. Именно ее мы попытаемся исследовать в нашем путешествии по следам эволюции мысли и практики мистического христианства.
Муата Абхайя Эшби,
1995
Библейские источники