В своей полной форме религия состоит из трех аспектов, или компонентов: мифологии, ритуала и мистицизма. В то время как многие религии включают в себя ритуалы, традиции, метафоры и мифы, лишь немногие избранные и профессионально подготовленные люди в состоянии понимать более глубокие аспекты мистического и мифологического содержания. Вследствие трудности духовного развития, при отсутствии настоящего духовного понимания, многочисленные последователи и лидеры разнообразных религиозных систем в конечном итоге испытывают, как правило, разочарование и крушение надежд, особенно на Западе. Достижение подлинного духовного понимания требует сведущего наставника или духовного руководства. Многие христиане, оказавшись перед необходимостью признать, что ими утрачен контакт с Церковью, испытывали огромное чувство вины и потери. Самопознание есть то, посредством чего возможно открытие мифологических перспектив в раннем христианстве, которое поможет возродить истинный дух христианства в сердце человека. Экзотерические, т. е. внешние, ритуальные практики христианства, с которыми большинство из нас знакомо, являются, образно говоря, лишь верхушкой айсберга; они обеспечивают лишь начальное движение к глубочайшим открытиям трансцендентных истин существования. Проделав эту работу, читатель сможет понять христианство так, как понял ислам великий суфийский мистик Мансур аль-Халладж, сказавший перед казнью (его, как еретика, распяли подобно Христу): «Дело правоверных – исполнить желание того, кто познал Бога».
Возможно, наиболее важной темой данной работы является исследование Философии Единства. Хотя более подробному рассмотрению этой темы будет посвящен второй том данного проекта, я попытаюсь заранее дать здесь рабочее определение Философии Единства. Через всю историю человечества проходит несколько универсальных тем, находящих отражение в общественной жизни, культуре и философии. Наиболее кардинальной темой во все исторические периоды всегда была и есть Философия Единства, с точки зрения которой человечество, природа и Бог понимаются не как различные объекты, но как составляющие единого источника бытия. Однако если все является единым, возникает вопрос: почему столь велики видимые различия в природе и человечестве? Тема эта изучалась во все времена, делались и попытки дать ответ на приведенный вопрос. Проблема заключается в том, что поиск объяснения в данном случае приводит исследователей (пророков, святых, ясновидящих и т. д.), пытающихся передать свои впечатления, в область, язык которой не является языком отвлеченного интеллекта. Такие попытки дали толчок зарождению многих религий и философий, однако после ухода их основателей и родоначальников суть того, чему они учили, зачастую теряется в облаках ритуала и догм. Для примера сошлемся на Евангелие от Фомы, гностическое христианское писание, и сопоставим его с писаниями других религий. Тексты такого рода обращают читателя к трансцендентной сущности, выходящей за пределы проявленного мира человеческого существования, которую люди называют Богом, Божеством, Чистым Сознанием, Высшим Я, Иеговой, Аллахом, Па Нетер, Великим Духом, Брахманом, Высшей Сущностью и т. д.
Первая цитата из Евангелия от Фомы:
Иисус сказал: «Я дам вам то, что невидимо глазом и неслышимо ухом, то, что невозможно потрогать руками и что никогда не придет человеку на ум».
Из текстов древнеегипетской мудрости:
«Мы используем символы Мету Нетер (иероглифы), дабы передать суть значения, иначе мысли и слова не будут направлять по пути знания. Вот почему Мету Нетер (Божественная Речь) передает значение, смысл образами, рисунками. Образ может быть отделен от слов, но не от сути. Только суть, существование является реальностью; слова – признак вырождения. Сосредоточься на образах, успокоив тело и ум. Верховное Существо создает все посредством Слова (речи), поэтому наше использование речи должно стать Божественным, а не человеческим, Нетер Мету (Речью Божественной)».