Фантомы как жизнь. Вся наша жизнь – фантом. Думающий океан, думающая планета… Форма разумной жизни, такая, какой мы себе и представить не могли. Бог-океан, множество Богопланет, раскиданных по Вселенной, рождающих силы мироздания…
Почему мы ждем от космоса, от жизненных открытий чего-то такого, что укладывалось бы в наши сложившиеся лекала, основанные на математических расчетах и логике представлений? «Не ищем мы никого, кроме людей. Не нужно нам других миров. Нам нужно зеркало…”1. В этом Бог обидел человечество, одарив его гордыней. И даже атеизм – порождение этой гордыни.
Но почему человек в нашем понимании должен выступать мерилом всего сущего? Почему мы говорим, что мы изучаем океан Соляриса, а не он изучает нас? Ведь даже наша человеческая психика, наш духовный мир не поддаются измерениям и во многом не подвержены логическому обоснованию! И почему Солярис так легко сламывает нас, лишь касаясь глубоких человеческих духовных струн, во многом непонятных нам самим, а мы ищем с ним контакты, обстреливая рентгеновским излучением, измеряя его электрические и магнитные поля, гравитационные составляющие, прочие физические и химические константы, удивляясь, что даже катастрофа земного космолета над Солярисом, уничтожившего в мощном ядерном взрыве большой кусок плазмы океана, не вызвала у планеты никакой реакции?.. Либо он благороднее нас и прощает нам наши глупости, либо он относится к нам как к ничтожным тварям, не считая даже нужным обращать на нас внимание… либо океан Соляриса – это совсем не то, что нам кажется, и мы видим и задумываемся о нем лишь потому, что он этого хочет?!
Отгадку всем этим вопросам следует искать не где-то в космосе, а в нас самих, внутри человека. Потому что не пространство и время определяют истину, а какие-то более потаенные стихии, понимания о которых у нас нет. Это некие духовные порталы, которые мощнее «черных дыр» и на энергии которых выстраивается истинная изнанка видимого мира. Мира, который представляется таким, быть может, только нам, а другой разум выстраивает миры по-иному.
Мы – зеркала самих себя, своего одиночества, своего бессилия понять большее, нежели дано. Отражаясь в самих себе, мы внешнему миру придаем те качества, которые способны воспроизводить и воспринимать сами. Ища и находя в этом осознаваемом нами мире лишь свое отражение.
Быть может, все, что мы видим, все, что представляем, – это только наше воображение. Чувство нашей вины за свое несовершенство. За которое мы мстим, прежде всего, самим себе.
Вы спросите меня: а что есть тогда? Есть энергия, одна сплошная энергия, рождающая фантомы и миражи. Мы все – каждый из нас – часть этой энергии. Наша жизнь – это мираж, наши страсти – это фантомы. И каждый из нас, изливаясь и сливаясь, только лишь волнует этот вселенский энергетический океан, тем самым – в великом множестве фантомов и миражей – придавая ему импульсы, энергетическую подзарядку. Положительную или отрицательную. В равной степени. Для вселенской гармонии.
Посему каждый человек – это частичка Вселенной. А Вселенная – в каждом из нас. Такая вот оговоренная кем-то история.
Зачем так все устроено? Я не знаю. Наверное, есть какой-то смысл. Который можно предположить, опять-таки воображая.
Надеюсь только, что о чем-то мы узнаем после смерти. Прикоснувшись к матке, которая не умирает. Хочется надеяться. А при жизни приходится довольствоваться миражами и зеркалами.
И не отключать воображение.
Отец
Когда умерла мама, он остался один. Грустно улыбался, как Пьеро после горьких слез у гроба Мальвины. Переезжать никуда не хотел и стал свыкаться с одиночеством, сначала, коротая тоску, лежа часами на супружеской кровати, а потом неспешно наводя тихий порядок в поминальной квартире: перекладывал с одного места на другое вещи, зачем-то обклеивал стулья, поливал оставшиеся ему в наследство от мамы цветы.