Рождение от Духа. Что значит жить в православном Предании Протоиерей Александр Геронимус

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви ИС 13-301-0006

Уважаемый читатель, перед вами книга, составленная из лекций по основам Православия протоиерея Александра Геронимуса, читанных им на Свято-Фаддеевских курсах катехизаторов, где он преподавал десять лет, с 1998 по 2007 год, то есть до самой своей кончины.

Отец Александр был требователен к себе, и, очевидно, поэтому лекции не были изданы ранее, а лишь расходились в аудиозаписях слушателей курсов.

За последние два десятилетия издано и переиздано значительное количество трудов, посвященных осмыслению и доступному изложению оснований нашей православной веры, написанных как прославленными святыми, так и современными авторами. Чем же предлагаемая книга отличается от них?

Каждое из подобных изложений при тождестве основного богословско-догматического содержания несет на себе неповторимую печать личности автора, его духовного опыта, его творческих возможностей.

Тайна творчества, а тем более духовного творчества, в том и состоит, что Бог Сам избирает и призывает людей, способных к прославлению Своего имени. «Не мне, не мне – но Имени Твоему», – восклицают они от избытка своего чистого сердца. Духом Святым полнится и умножается Священное Предание Церкви. Сделать вклад в эту сокровищницу – удел тех, кто жизнью своей подтвердил свою веру и верность Богу.

Вдумчивые читатели примут свидетельства и размышления, прошедшие испытание жизнью, несущие на себе отпечаток личности автора. И мы видим в этой книге неповторимый опыт соединения и сплав сильной убедительной веры и высочайшей культуры, математического мышления и впечатляющих богословских прозрений, творческого вдохновения и четкого систематического изложения.

Поэтому книга обязательно найдет своего читателя среди думающих православных людей.

Иерей Игорь Киреев,

директор катехизаторских курсов

во имя священномученика Фаддея

при Православном Институте

святого Иоанна Богослова

Начнем с такого простого вопроса: откуда мы знаем о Боге? Каков источник этого знания? Краткий ответ на этот вопрос состоит в том, что источником нашего знания о Боге является Сам Бог. Как говорит святитель Тихон Задонский, русский святой XVIII века, без Бога познать Бога невозможно.

А как с помощью Божией познать Бога? То, что Бог дает от Себя людям, в широком и одновременно глубоком смысле слова и называется Божественным Откровением. И не только те богословские истины, которые содержатся в Писании и в Предании, не только то, что мы воспринимаем нашим разумом, но вообще все, что мы воспринимаем в течение нашей жизни, также в определенном смысле открывается нам Богом.

С кем-то поругались, потом помирились? Этот опыт, если мы его воспринимаем как посланный Богом, – Божественное Откровение. Скорбь к нам пришла? При надлежащем отношении к скорби – как к тому, что Бог нам послал, – это Божественное Откровение. Недаром скорбь называют наказанием: наказание в нашем обыденном восприятии этого слова – нечто такое, от чего нам больно.

А если мы обратимся к его этимологии, то увидим, что это наказ, научение. Преподобный Ефрем Сирин, великий православный подвижник IV века, свое церковно-поэтическое произведение «Песнь на взятие крепости Анацит» завершает словами: «Хвала наказанию Твоему». Таким образом он свидетельствует о том, что все получаемое нами от Бога мы можем воспринимать как Божественное Откровение.

Другой великий святой – Исаак, сирийский подвижник VII века, – описывает, как усваивается умом и сердцем то, что преподается Богом через жизнь. Он говорит, что если человек постарается в какой-то степени сосредоточиться, приложить сравнительно небольшие усилия, то та или иная Божественная истина может быть воспринята умом[1]. Ум воспринимает Божественную истину, радуется ей, но она скоро отходит от ума. А воспринимаемое сердцем усваивается через многие сердечные труды, многие скорби – и если уж внедрится в сердце, то пребывает в нем неотходно. Таким образом, Исаак Сирин давал более высокую оценку опытному познанию Божественных истин по сравнению с умственным восприятием.

И Сам Господь, когда мы слышим Его притчу о сеятеле, который вышел «сеять семя свое» (см.: Лк. 8: 5–8), говорит о семени, которое упало на камень и быстро взошло, но потом засохло, потому что не имело корня. Вот такова судьба того, что мы усваиваем умом.

По большей части, когда мы употребляем (или когда в богословских книгах употребляется) словосочетание Божественное Откровение, то подразумевается не вся полнота преподаваемого нам Богом, а те истины, которые формулируются как истины интеллектуальные, которые могут быть восприняты умом. Однако даже когда мы говорим об истинах интеллектуальных, например догматических, к которым мы будем прикасаться в ходе дальнейшего изложения, то, конечно, нам не следует забывать, что эти истины неотделимы от опыта.

И тут не хочется оставлять без внимания одну очень глубокую мысль, которая принадлежит великому современному румынскому богослову протоиерею Думитру Станилоаэ. Он родился в 1903 году, скончался в 1993 году, при коммунистическом режиме в Румынии был в заключении, прожил скорбную жизнь. Это великий богослов, но, к огромному сожалению, до настоящего времени русскоязычный читатель не может ознакомиться с его произведениями, потому что все они были написаны на румынском языке и лишь сравнительно недавно переведены на немецкий, а небольшая часть – на английский. Он всецело продолжал богословскую традицию святых отцов, целое море сокровищ содержит его богословие[2].

Он связывает ту деятельность ума, которая порождает, в частности, православные догматы, то есть богословскую деятельность человека в собственном смысле слова, с Божественной литургией. Более правильное, точное название Божественной литургии – греческое слово Евхаристия, что значит благодарение. И отец Думитру говорит, что в благодарении Богу, в Евхаристии в широком смысле слова, участвует вся полнота человеческого существа: и его ум, и его душа, и его тело – все участвует в этой бескровной жертве. И когда ум человеческий обращается к Богу с молитвой, в ответ, подобно тому, как совершается освящение жертвы Духом Святым в Евхаристии, ум человека также освящается Духом Святым, и плодом этого освящения являются те богословские истины, которые входят в состав учения Православной Церкви.

Это, собственно, и есть критерий истинности богословия, потому что когда оно строится в отрыве от духовно-мистического опыта Церкви, то находится и вне Божественной жизни.

И это не отвлеченное предположение, а печальная историческая реальность. Она относится и к схоластическому периоду в развитии внеправославного богословия, и к тому периоду (приблизительно с XVII века и, по крайней мере, до революции), когда происходило, по определению протоиерея Георгия Флоровского, «латинское пленение» русского богословия. И потому когда мы говорим о догматах, то есть о том, что мы можем воспринимать отвлеченно, умом, то ум этот не изолированный, не автономный, а ум освященный, ум верующий, ум, постоянно молящийся Богу и в ответ от Бога получающий Божественное Откровение.

Различаются, хотя и условно, два источника Откровения. И в соответствии с этим выделяются два вида Откровения: естественное и сверхъестественное Откровение. В сверхъестественном Откровении принято различать (хотя это и достаточно условно) Откровение Ветхого Завета, Откровение закона, то есть Откровение, которое было преподано избранному еврейскому народу на го ре Синай через Моисея, и более высокое, более полное – Откровение Нового Завета, то Откровение, которое сошествием Святого Духа в день Пятидесятницы было сообщено Церкви.

Естественное Откровение дается Богом через сотворенный Им мир, как об этом пишет апостол Павел: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы… (Рим. 1: 20) Оно доступно не только избранному народу в Ветхом Завете, не только христианам в Новом Завете, но всякому человеку. Надо отметить, что в православном Предании нет разделения между естественным Откровением и Откровением Ветхого и Нового Завета. Преподобный Максим Исповедник прекрасно говорит о единстве Божественного Откровения, о том, что и в творении через логосы творения (подробно об этом будет сказано позже), и через Священное Писание, и во Христе Иисусе Бог говорит одним и тем же голосом. Вспомним евангельскую притчу о добром пастыре, когда Господь говорит Сам о Себе: Я есмь пастырь добрый… (Ин. 10: 11) – и: …овцы слушаются голоса его… (Ин. 10: 3), …за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса (Ин. 10: 5). Это тот же голос, которым Бог сотворил мир: Да будет свет (Быт. 1: 3), которым Он дал закон через Моисея, которым Он благовествует благодатью Святого Духа через воплощение Господа Иисуса Христа. Отец Думитру Станилоаэ, который раскрывает богословие преподобного Максима Исповедника, дополняет этот ряд мыслей и говорит о том, что мир – это Божественный дар и когда человек с благодарностью отвечает на него, то через такое свое делание в мире он тоже получает Божественное Откровение