Выше мы уже отметили, день «Замыкания Земли», Дожинки, сопровождается обращением и к главному «Хранителю Поля». Велес, «скотий бог», покровительствует и имуществу в целом и всем домашним животным. Но вопрос о связи Велеса с лошадьми и засеянными полями обычно опускается. А вместе с тем, несколько столетий назад, в сознании наших предков эти функции хтонического Бога, находящегося на границе миров, были взаимосвязаны: «На многіхъ старинныхъ иконахъ мнѣ случалось видѣть св. Власія, сидевшимъ на конѣ; вокругъ святого были лошади, а вдали зеленое поле. Oнъ представленъ здѣсь оберегателемъ лошадей. Мученикъ написанъ сухощавымъ и съ длиннымъ лицемъ» (Терещенко А. В.: 123, с. 39). Кони и зелёное поле, как мы видим, на этой иконе связаны единым сюжетом. Святые Флор, Лавр, Власий, по их жизнеописанию, никакого отношения к лошадям не имели. Этой связью их наделили наши иконописцы, «переложив» на них функции Богов народной традиции.

Имеется свидетельство, в котором в период борьбы с русскими Богами требовалось именно такое изображение христианских святых: «Въ древнихъ нашихъ подлинникахъ именно подъ 18-мъ августа о свв. Флорѣ и Лаврѣ читаемъ даже наставленіе, что эти угодники должны быть не иначе писаны, какъ съ этими покровительствуемыми ими животными» (Калинский И. П.: 124, с. 174). Позже, с постепенным изменением духовных воззрений наших предков, такое изображение святых было пресечено: «Позднее, в 1722 году, после царского повеления привести «иконное изображение» в соответствие с «церковным обычаем», в Синоде имел место «советный разговор» о требующих исправления недостатках в иконописании. В частности, критике подвергся образ Флора и Лавра «с лошадьми и конюхами» (Бесков А. А.: 125, с. 110).

Большое исследование о связи Велеса и коня провел Б. А. Успенский: «Примечательно также, что некоторые сельскохозяйственные обряды, связанные с именем Николы, могут производиться в день Флора и Лавра (18 августа), почитаемый как «лошадиный праздник. Сравним в этой связи представление о конском стаде Волоса, отразившееся в заговорах и в ряде особых обрядов» (Успенский Б. А.: 59, с. 47) и «…связь Волоса с загробным миром… и вместе с тем с конем определяет роль коня как средства проникновения на тот свет». «Пограничное» состояние времени перехода определяет и место праздника и обрядов – на границе с потусторонним – у рек, на опушках лесов. Практически во всех материалах, связанных с этим днем, прослеживается связь молебнов, конских игр, водосвятия и жертвоприношений на некотором удалении от населенных пунктов, на опушках леса, вблизи водных источников, рядом с часовнями или на месте, где они раньше стояли. Причины такой удаленности известны ещё со времен начала христианизации. Св. Григорий Великий (Папа римский 590—604 г.г.), писал: «…отнюдь не должно истреблять капища, но только уничтожать находящиеся в них идолы и, по окроплении св. водою, сооружать в них св. алтари. Таким средством надобно обращать народ от служения демонам к поклонению истинному Богу в том самом месте, куда он издавна привык стекаться» (Снегирев И. М.: 117, с. 241).

Обратимся ещё раз к Велесу, как ипостаси древнейшего Божества – Змея. В миниатюре Радзивиловской летописи изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос – в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. Змеиная или же змееобразная природа Велеса/Волоса, Бога хтонического мира, ведёт нас к основам нашей космогонии, где Змей (Дракон, Ящер, Бог Кощный) является хранителем границы верхнего и нижнего миров и условием их соединения. Описания умилостивительных жертв его ипостасям – Велесу (земной) и Водяному (водной) встречаются в различных источниках. «Въ Вокнаволоцкомъ приходѣ жители деревни Судкозеро ежегодно въ день Успенія Божіей Матери утромъ рано закалаютъ животнаго – одного или болѣе, и кровь выливаютъ въ нарочито устроенное отверстіе въ крыльцѣ Судкозерской часовни!» (Свящ. Алексѣй Васильевъ: «Нѣчто о суевѣріяхъ…»: 131, с. 247, Архангельск).