Праздники «языческой» Руси. Часть 2: от дня Даждьбога до Масленицы Виктор Крескин

© Виктор Крескин, 2025


ISBN 978-5-4498-2344-1 (т. 2)

ISBN 978-5-4498-1643-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

К Читателю

В первой части обзора мы рассмотрели народные праздники от Закличек Весны до Купалий. Вторая часть содержит следующие за ними празднества – от Дня Даждьбога до Масленицы. Длительный период, отделяющий нас от древних традиций, не стёр основные ритуалы, которые сохранили свои особенности или стали органической составляющей многих христианских праздников. Не случайно кардинал Д’Эли, после знакомства с Московией в начале XV века, доносил в Рим: «Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение»

Сложность рассмотрения культуры народного праздника заключается в том, что, раскрывая его смысловую, сезонную обрядность, мы обнаруживаем внутри составляющие, относящиеся к прошлым периодам сакральных воззрений наших предков. Внутри первой Матрёшки оказывается другая, отличающаяся оформлением, содержанием и от предыдущей, и от последующей. «Се же словенѣ начали тряпезу ставити Роду и рожаницямъ. Преже Перуна, бога ихъ, а преже того клали требы упиремь и берегынямъ».

В обзоре мы постараемся рассмотреть не просто отдельные характеристики каждого праздника, а сакральные элементы, послужившие их основанием. Тем самым мы упорядочим, систематизируем в соответствии с солнечно-лунным календарем весь год, приведем его в соответствие с воззрениями наших далёких и не очень Предков на Божественную сущность Природы.


1. ЛЕТО

Время всех небесных Богов в период созревания урожая и накануне начала сенокоса имеет важное значение в жизни сельской общины. С периода двоеверия все обряды, относящиеся к переходу Солнца-Даждьбога, после проводов Ярилы, в новое состояние – «подателя урожаев», были приурочены нашими предками к дням церковных праздников рождества Иоанна Предтечи (24июня/7 июля) и Петрову дню (29 июня/12 июля).

Плохие погодные условия могут испортить и хлеб, и травы, что грозит голодом зимой, а то и смертью для людей и домашнего скота. «Перед началом сенокоса принято было освящать покос: «Ездили тут за Каму с иконами, освятить покос» (Черных А. В.: 1, с. 252). При этом сохранились ритуалы жертвенного заклания барана (Пермский край), как гарантии умилостивления Богов. В Архангельской области, «…по рассказу каргопольских стариков, прежде, накануне Петрова дня (12 июля), прибегал каждый год к церкви олень. Здесь его закалывали, разнимали на части и варили. <…> В ряде мест Каргопольского уезда оленя в обрядах заменил баран. Так, в Луговском, к первому воскресенью после Петрова дня, всем миром собирались к условленной часовне, служили молебен, варили приведенных по обету баранов и тут же, или на ближайшей поляне, их ели. Этот праздник назывался «баранье воскресенье» (Дурасов Г. П.: 2, с. 143—144).

В других районах оленя, но уже к Ильину дню также заменяет жертвенный бык: «Отъ стариковъ же я слышалъ преданіе, что встарину въ этотъ день рѣзали оленя, прибѣгавшего изъ лѣсу; въ одинъ годъ олень запоздалъ и зарѣзали быка; олень прибѣжалъ, но увидѣвъ зарѣзаннаго быка, повернулъ обратно въ лѣсъ и съ тѣхъ поръ болѣе не прибѣгалъ. <…> Въ этой егендѣ видно указаніе на болѣе древнее время, когда дѣйствительно въ жертву приносился олень. Духовенству удалось во многихъ мѣстахъ или совсѣмъ прекратить, или видоизмѣнить этотъ обрядъ, превративъ его въ обѣдъ, на которомъ въ числѣ блюдъ фигурируетъ благословленное мясо» (Воронов А.: «Древний народный обычай»: 403, Петрозаводск, Вологда).

Культ лося (оленя), как и культ Коня, относится к солнечным, но первый значительно древнее. Ярило (Ярила), оплодотворяющая сила Отца-Неба, прошел «свою» часть годового круга, наступило самое жаркое, палящее и дождливое время. За столетия двоеверия в народную мифологию «включились» христианские святые: «Въ Сербіи и въ настоящее время въ деревенской глуши представляютъ апостола Петра разъѣзжающимъ на златорогомъ оленѣ по небесному полю надъ колосящимися земными нивами» (Коринфский А. А.: 3, с. 318). Функции Даждьбога и Перуна наши предки наделили св. Петра (29 июня/12 июля), день которого приходится на это же время. «На „ключаря-апостола“, которому, по стародавнему преданію, переданъ Господомъ Силъ ключъ отъ Царства Небеснаго, перешли, по прихоти суевѣрнаго воображенія, многія черты древнеславянскаго Перуна – громовника, низводителя дождей, растителя злаковъ и творца урожаевъ…» (там же, с. 317). Согласно Фасмеру, диапазон этимологии русского «жгу» очень широк и восходит к праславянскому *ћego из *gego, которое в разных языках имеет сходное значение: «жар». Но для урожая и сенокоса требуется чередование дождя и солнца в той мере, которая обеспечит устойчивое созревание хлеба и сушку покосов, которые зависят, в основном, от небесных сил.

Все обращения к небесным силам летнего периода, начинаются с чествования Даждьбога и заключают в себе обряды, направленные на обеспечение созревания урожая, злаков, роста льна, конопли и благополучный сенокос. «Въ іюнѣ оканчивались славянскіе праздники въ честь свѣтлыхъ стихійныхъ божествъ. За лѣтнимъ равноденствіемъ слѣдовала уже страдная пора и нѣкогда было праздничать, оканчивалось кромѣ того и царство свѣтлыхъ божествъ, совершался переходъ къ царству Морены» (Знаменский П.В: «Очерки изъ исторіи…»: 13, с. 31).

1.1 ДЕНЬ ДАЖДЬБОГА

Встреча Лета в народном календаре располагается перед сенокосом, в древности – период от Новца до Полнолуния: «Во время косовици всегда, сколько можно, на новь мѣсяцѣ до полни луни сѣнокосніи косить потребно» («Два документа о хозяйствѣ Кіевскихъ монастырей…»: 6, с. 732). У марийцев «время совершения языческих молений, приходившееся также на период окончания весенних полевых работ и начала сенокоса, определялось по очередному новолунию после летнего солнцестояния и в календарном плане соответствовало концу июня – началу июля. Кущо ария (неделя молений), Кущо кече (день моления) сначала проводились в каждой деревне, а затем все сылвенские марийцы собирались на общее моление в священную березовую рощу у д. Янгельда» (Черных А. В.: 8, с. 212). А сербы считают, что для покоса нежелательна первая четверть лунного месяца (Белова О. В., Толстая С. М.: «Лунное время»: 7, с. 148).

День Даждьбога 2025—2035

(С привязкой к растущей луне: Новолуние (Молодик) после Купалий и предполагаемая суббота)

2025 28 июня

2026 18 июля

2027 07/10 июля

2028 24 июня (вместе с Купалиями)

2029 14 июля

2030 3/6 июля

2031 23/28 июня

2032 10 июля

2033 29 июня/02 июля

2034 20/24 июня (вместе с Купалиями)

2035 07 июля

Учитывая различные климатические условия, дата начала сенокоса, как и время созревания плодов урожая в разных регионах отличается. Например, в Прикамье «В погожее лето сенокос начинали раньше, например с Иванова дня, а в дождливое – с Петрова. Самой ранней датой начала сенокоса считался Иванов день (07.07)» (Черных А. В.: 1, с. 250). Начало сенокоса по местным традициям может быть приурочено к Самсонову дню (27 июня/10 июля), Кузьмы и Демьяна (1/14 июля), в редких случаях – к Прокопьеву дню (8/21 июля). Однако в большинстве случаев сено начинают косить с «Петровок» (29 июня в старом, или 12 июля в современном стиле).

Для народного календаря существенной является не конкретная дата праздника, а временной диапазон, предваряющий или заканчивающий какой-либо важный период жизнедеятельности. Они не имели четкой «… дискретности и повторяемости, то есть строгого датирования праздников и ежегодного повторения этих сроков. Лишь в последующем развитии праздники постепенно сжимались до календарного дня, хотя и при этом не исчезало представление о том, что каждый значительный праздник распространяется на больший отрезок времени» (Власов В. Г.: «Формирование календаря славян…»: 9, с. 107). Лето должно обеспечить устойчивую сухую погоду в короткий промежуток времени, связанный с косьбой, сушкой и скирдованием трав.

В современных условиях желательная приуроченность к росту Луны не всегда совпадает с реальной ситуацией начала кошения, в связи с чем «усредненной» датой дня обращения к Даждьбогу, предположительно, является первое воскресенье июля.

День Даждьбога 2025—2035

(по дате первого воскресенья июля, без учета лунных фаз)

2025 6 июля

2026 5 июля

2027 4 июля

2028 2 июля

2029 1 июля

2030 7 июля

2031 6 июля

2032 4 июля

2033 3 июля

2034 2 июля

2035 1 июля

Везде, в разных регионах обряды имеют свои особенности. Например, в Тверской губернии «На день Рождества Іоанна Предтечи молодые крестьяне и крестьянки сбираются въ ночи въ яровыя поля и тамо на своих полосахъ, засѣянныхъ льномъ, втыкаютъ рябиновыя сучья, желая чтобъ ленъ вырос такъ высокъ, какъ воткнутыя рябины, между тѣмъ пляшутъ, поютъ пѣсни, играют хороводами до самой зари» (10, с. 88). Указание на время обряда – …в ночи… содержит обращение к хтоническим Божествам, к культу Великой Богини. Рябина, «женское» дерево, имеет прямое отношение к древнейшему образу Великой Праматери, чья «огненная» составляющая проявляется в различных праздниках и в честь мужских Божеств, сопутствуя им. До того, как Богиня наделила своими функциями Богов, рожденных ею в союзе с Родом, все небесные и земные стихии находились в её власти – власти Матери-Природы.