В своих работах Г. П. Федотов, Н. С. Арсеньев, И. А. Ильин, Д. С. Лихачев, С. С. Аверинцев и другие исследователи отечественной духовной культуры отмечают самобытность русского православного мировоззрения. При догматическом единстве вероучения, тождестве религиозно-мистических принципов церковной жизни и аскетической практики «русского» православия и православия «греческого», восточно-христианская традиция на российской почве с самого начала приобрела значительное культурное своеобразие. Только в таком, не вероисповедном, но культурно-историческом плане уместно применять термин «русское православие», подразумевая своеобразное воплощение первоначал универсально-христианской традиции в опыте культурного творчества и социальной жизни русского народа.

Вместе с тем нельзя не увидеть известной ограниченности в восприятии русскими греко-православного наследия, которая выразилась и в ученически чрезмерной озабоченности наших предков сохранением ритуальной формы унаследованной традиции, и в слабой восприимчивости к интеллектуальным аспектам греческого богословского опыта. По замечанию о. Иоанна Мейендорфа, «даже в XIV веке, когда количество переводов с греческого резко возросло и русские стали достойными учениками Византии в религиозном искусстве, православной мистике, агиографии, в сферах личной и социальной этики, спекулятивные богословские и философские достижения византийского христианского эллинизма воспринимались ими очень пассивно и в незначительном объеме».[9]

Это обстоятельство, хотя и не оно одно, затруднило своевременное продолжение русскими дела византийского православного просвещения. После победы мусульман над Царьградом для греческой и для нашей православной образованности наступают неблагоприятные времена. Центр христианской мысли перемещается в Западную Европу, а греко-православный мир и Россия попадают в зависимость от цивилизации Запада. Недостатки религиозного просвещения и относительная замкнутость русского православного сознания определили многие негативные события отечественной духовной истории. Именно отсутствие просвещения в церковной жизни привело к расколу Русской Церкви в 1650–1660 годах, а затем административно грубой церковной реформе Петра Великого в первой четверти XVIII века. Наступил перерыв, застой в развитии православной богословской мысли, когда новые вопросы, встававшие перед христианским миром в связи с возросшим значением гуманитарного знания во всех областях социально-культурного бытия, поднимал и осмысливал в основном католический и особенно протестантский Запад.

Однако специфика западного христианства, со скудостью его мистического опыта, с тяготением к формализации вероучения, с акцентом на «прикладных» культурных и социальных задачах религиозного сознания, не позволила западно-христианским вероисповеданиям сохранить метафизическую полноту богооткровенной Новозаветной Истины. С другой стороны, историческое, главным образом русское православие, принявшее основную долю ответственности за судьбы христианства, не смогло на должном уровне продолжить традиции византийской богословской мысли. «В истории русского богословия, – пишет по данному поводу о. Георгий Флоровский, – чувствуется творческое замешательство. И всего болезненнее был этот странный разрыв между богословием и благочестием, между богословской ученостью и молитвенным богомыслием, между богословской школой и церковной жизнью. Это был разрыв и раскол между „интеллигенцией“ и „народом“ в самой Церкви…».[10] Поскольку верхи очень рано заразились неверием и вера сохранялась лишь в низах, постольку возвращение в Церковь стали смешивать с хождением в народ. Но если более правильным и надежным казалось узнавать о сути вероучения от людей из народа, нежели изучать труды святых отцов, то богословие почти полностью вычиталось из состава русского православия. В этом и заключается основной парадокс отечественной религиозной культуры, подводит итог о. Георгий: «В глубинах и тайниках церковного опыта вера соблюдается нераздельной. В тайном богомыслии, в молитвенном правиле, в духовном подвиге русская душа сохраняет древний и строгий отеческий стиль, живет всей нетронутой и нераздельной полнотой соборности. Но мысль оторвалась, слишком часто отрывалась от глубин и слишком поздно впервые вернулась к себе, в сознании этой роковой своей беспочвенности…»