Как же нам себя вести, когда возникают счастье или страдание? Все дхаммы возникают в силу причин. Если следствие исчезает, это означает, что устранилась причина. Всё, к чему мы не цепляемся умом, за что мы не хватаемся, на чём не фокусируемся, как будто и не существует. Страдание не возникает. Страдание возникает лишь в силу принципа становления бытия (бхава)[32]. Если есть становление бытия, будет и перерождение. Упадана (upādāna) – цепляние, или привязанность, – это предпосылка, обуславливающая возникновение страдания. Когда бы ни возникло страдание, внимательно понаблюдайте за ним. Сосредоточьтесь на текущем моменте. Взгляните на свои тело и ум. Когда возникнет страдание, спросите себя: «Почему оно возникло?» – проанализируйте это. Если возникло счастье, спросите себя: «В чём его причина?» Поразмышляйте над этим. Оставайтесь осознанными каждый раз, когда возникают эти ощущения. Тогда станет ясно: и то и другое возникает в силу цепляния.

Мастера прошлого именно так воспринимали собственный ум. В нём есть лишь возникновение и прекращение, но нет чего-то, что является постоянным и обладает независимым существованием. Они анализировали ум с разных позиций, но ничего похожего в нём не нашли; ничего, что было бы постоянным и стабильным. В нём происходят лишь возникновение и прекращение, прекращение и возникновение, и в этом процессе невозможно обнаружить никакой постоянной субстанции. Направлялись они куда-то или просто сидели, они всегда воспринимали происходящее в уме именно таким образом. Куда бы ни падал их взгляд, везде было лишь страдание и больше ничего. Это похоже на большой выкованный в горниле железный шар. Потрогайте его сверху – он горячий, с боков – тоже горячий. Он горячий в любом месте, вам не найти на нём место, которое было бы холодным.

Если мы не будем анализировать эти состояния, мы останемся в неведении, а нам нужно ясно понимать их суть. Не «рождайтесь» в мир объектов восприятия; не погрязайте в перерождении. Осознайте механизмы, которые его обусловливают [33]. И тогда такие мысли, как «Чёрт, я терпеть не могу этого типа, он ведёт себя отвратительно!» или «Что я действительно люблю, так это…», больше не будут возникать в нашем уме. В нашем уме остаются лишь общепринятые понятия о том, что может нравиться, а что нет. Эти общепринятые понятия, используемые в обычной жизни, нам необходимы для того, чтобы общаться между собой, но внутренне нам следует оставаться пустыми. В таком состоянии пребывают Благородные. Достижение этого состояния должно стать нашей целью. Нам необходимо выполнять соответствующие практики и полностью избавиться от сомнений.

Ещё до того, как я начал выполнять практику, я, бывало, спрашивал сам себя: «Ведь существует учение Будды, и оно доступно каждому. Тогда почему одни люди его практикуют, а другие этого не делают? И если даже эти другие начинают практиковать, то ненадолго, а потом бросают практику. А если и не бросают, то не прилагают особых усилий, чтобы практиковать правильно. Отчего так происходит?» И тогда я решил: «Ну ладно, пусть так! Но что касается моей жизни, то я лично отрекаюсь от тела и ума, чтобы посвятить всё своё время следованию учению Будды, досконально выполняя его предписания. Я хочу обрести понимание безотлагательно, именно в этой жизни, поскольку в противном случае я снова буду страдать. Я откажусь от всего, что не имеет отношения к учению, и с решимостью направлю все усилия лишь на него; не важно, сколько трудностей мне выпадет и как сильно я буду страдать, ничто меня не остановит. Если я этого не сделаю, то так и буду пребывать в сомнениях».