Поразмышляйте, к примеру, о тех практикующих, которые никогда не бывают удовлетворены, где бы они ни находились: в монастыре, в лесу или в горах. Они отправляются в паломничество дхутанга [30], пытаясь найти себе то или иное место, где смогли бы почувствовать себя удовлетворёнными. Они карабкаются на гору и мечтают: «Ура! Вот то самое место, теперь-то всё будет как надо!» Несколько дней они действительно чувствуют себя вполне счастливыми, а потом им снова надоедает их место жительства. «Эх, пора спускаться к морю». Прибыв к морю, они думают: «Как же здесь прохладно и хорошо! Тут-то я точно буду счастлив!» Но затем и тут повторяется то же самое. Им надоели горы, лес, море – вообще все места. И это совсем не то «пресыщение»[31], которое свойственно верному воззрению; это просто привычка скучать – одна из разновидностей ложного воззрения.

Когда они возвращаются обратно в монастырь, то снова начинают причитать: «Ну а теперь-то что мне делать? Я так долго путешествовал, но вернулся ни с чем». Тогда они выкидывают свои чаши для подаяния и бросают монашество. А знаете, почему они бросают монашество? Им просто ничего другого не остаётся, потому что они так и не смогли начать хоть что-то практиковать. Они сходили на юг, на север, к морю, в горы, в лес, но до сих пор так ничего и не поняли. Поэтому для них всё заканчивается – они как бы «умирают». Вот так это происходит. Из-за того, что люди бесконечно куда-то сбегают, в них не возникает мудрость.

Рассмотрим другой пример. Представьте себе монаха, который решил не бежать от объектов чувственного восприятия, а, напротив, принять их. Он следит за своим поведением. Он понимает и себя, и других людей. Он решает проблемы по мере их возникновения. Предположим, он настоятель какого-нибудь монастыря. Настоятель монастыря вынужден иметь дело с непрерывным потоком событий, требующих его внимания. Люди постоянно задают вопросы, и вам надо постоянно быть наготове, поддерживать осознавание. Вы только решили чуть-чуть вздремнуть, как вас уже тормошат и озадачивают кучей проблем. Это приучает вас много размышлять и начать разбираться в том, как всё работает и что происходит. Вы становитесь всё более искусным, как в отношении собственного образа действий, так и в разнообразных приёмах взаимодействия с другими.

Эти навыки развиваются благодаря контакту с событиями окружающего мира, благодаря тому, что вы от них не сбегаете. Теперь мы не убегаем от них в буквальном смысле этого слова, мы «избегаем» их в своём уме, используя для этого мудрость. С помощью мудрости мы осознаём суть событий в момент их возникновения; мы ни от чего не бежим.

Это становится источником мудрости. Необходимо работать, взаимодействовать с внешними объектами. Например, живя в большом монастыре, мы должны помогать содержать его в порядке. С одной стороны, всё это может выглядеть для вас как отвлечения. Когда живёшь среди множества монахов, монахинь и послушников, да ещё когда тебя постоянно посещают миряне, действительно может возникнуть множество препятствий. Но нам следует поддерживать такой образ жизни для того, чтобы развить мудрость и избавиться от глупости. Какой путь нам выбрать, как жить? Собираемся мы покончить со своей глупостью или мы хотим способствовать её укреплению?

Нам надо практиковать созерцание. Каждый раз, когда глаза, уши, нос, язык, тело или ум вступают в контакт с соответствующими объектами восприятия, нам следует быть собранными и бдительными. Когда возникает страдание, кто именно страдает? Почему оно возникает? Настоятелю монастыря приходится следить за множеством учеников, и это может способствовать возникновению страдания. Мы боимся страдания и не хотим, чтобы оно возникало, но если мы захотим дать ему бой, то какое место нам для этого выбрать? Что нам делать с этим страданием?