В дни упосатхи (uposatha)[35] я, бывало, готовил и мыл помещение, где собирались люди, и набирал воды для умывания и питья. Другие монахи ничего не знали об этих монастырских обязанностях и просто наблюдали за мной. Я не критиковал их за это, поскольку они действительно не знали этих правил. Я всё делал сам и, закончив, был весьма доволен собой. Я чувствовал вдохновение и прилагал к практике много энергии. Каждый раз, когда возникала необходимость сделать какую-то работу, например провести уборку, – не важно, было это связано с моей собственной хижиной или с жилищами других монахов, – я всегда убирался сам. Я делал это не для того, чтобы кого-то впечатлить своим усердием, а просто с целью поддерживать свою практику. Уборка хижин и других помещений похожа на очищение собственного ума от мусора.

Это необходимо постоянно держать в голове. Живите в соответствии с Дхаммой; поддерживайте состояние покоя ума и дисциплину, применяя для этого свой тренированный ум, и тогда у вас не будет поводов беспокоиться об установлении гармонии; она будет устанавливаться сама собой, и никаких проблем возникать не будет. Если будет необходимо выполнить какую-то тяжёлую работу, вам все будут помогать, и работа будет выполнена очень быстро. Это наилучший способ.

Однако я встречал монахов, кто этого не понимал, и подобные ситуации помогали мне расти. Например, в больших монастырях монахи и послушники обычно договариваются между собой, что будут стирать одежду в определённые дни. И вот как-то раз, в один из таких «постирочных дней», я кипятил в котле сердцевину ствола хлебного дерева[36]. И я помню, что там были некоторые монахи, которые специально ждали, когда кто-нибудь другой заварит древесину, а потом приходили и использовали её для своих нужд. Они стирали и красили свои одеяния, уносили их обратно в свои хижины, развешивали для просушки и преспокойно ложились вздремнуть. Им не приходилось разжигать костёр, подготавливать место для стирки и наводить порядок после того, как всё заканчивалось. И они считали, что так и следует действовать, что подобная уловка доказывает их смекалку. Но на самом деле это просто верх глупости. Отлынивая от работы, сваливая её на других, эти люди лишь усугубляли свою ограниченность.

Поэтому, разговариваете ли вы, едите или заняты чем-то другим, – всегда следите за собой. Вы, возможно, хотели бы жить в комфорте, вкусно есть и сладко спать, но у вас нет такой возможности. Но вспомните: для чего вы сюда прибыли? Если мы будем регулярно размышлять об этом, то не будем отвлекаться и забывать. Мы постоянно будем поддерживать бдительность. Если мы хотим постоянно оставаться бдительными, то нам придётся прилагать к этому усилия, в какой бы позе мы ни находились в данный момент. Если вы не будете прилагать усилий, чтобы оставаться бдительными, всё будет как раньше. Вы будете сидеть так, как сидели, живя в городе. Вы будете ходить так, как всегда ходили по городу. И тогда в какой-то момент вам и правда захочется в город – «пойти потусоваться» с мирянами.

Если не прилагать усилий к практике, ум устремится именно в этом направлении. Вы не препятствуете уму и не сдерживаете его, и этим позволяете ему унестись за переменчивым ветром настроения. Это называется «потакать своему настроению». Это похоже на то, как некоторые родители потакают любому желанию ребёнка. Станет от этого ребёнок лучше? Хорошо ли выполнять любое его желание? Даже если они поступают так, когда ребёнок ещё совсем маленький, позже, когда он начнёт говорить, они, скорее всего, уже будут наказывать его за проступки, опасаясь, что в противном случае он вырастет неприспособленным к жизни. Тренировать ум надо точно так же. Вам необходимо знать о себе как можно больше и разобраться с тем, как себя дисциплинировать. Если вы не знаете, как тренировать собственный ум, и ожидаете, что кто-то сделает это за вас, то рано или поздно у вас начнутся проблемы. Практика ничем не ограничена. Стоите ли вы, гуляете, сидите, лежите или делаете что-то ещё, вы всегда можете при этом выполнять практику. Вы можете постичь Дхамму, подметая двор монастыря или наблюдая за солнечными лучами. Но для этого нужно поддерживать памятование. Если вы будете настойчиво практиковать, то сможете реализовать Дхамму в любое время и в любом месте.