Избавиться от страдания означает понимать метод, позволяющий избегать его, и это не имеет ничего общего с физическим бегством из того места, где нас это страдание застигло. Убегая откуда-то таким образом, вы каждый раз забираете своё страдание с собой.

Если хотите понять суть страдания, то необходимо присмотреться к той ситуации, которая его вызывала. В учениях сказано, что решать проблему следует там, где она возникла. Именно там, где находится страдание, ему и придёт конец. Оно прекратится там же, где и возникло. Решать проблему надо там, где она возникла. Те, кто боится страданий и потому убегает от них, настоящие глупцы. Они этим лишь бесконечно усиливают свою глупость.

Страдание – это ведь не что иное, как первая благородная истина, не так ли? Вы собираетесь воспринимать благородную истину как нечто негативное? Дуккха сачча, самудая сачча, ниродха сачча, магга сачча (dukkha sacca, samudaya sacca, nirodha sacca, magga sacca) – истина о страдании, истина о его причине, истина о прекращении страдания, истина о пути, ведущем к прекращению страданий. Убегать от жизненных ситуаций означает пренебрегать практикой, предписанной истинной Дхаммой.

Будда учил нас «избегать» чего-либо, используя для этого мудрость. Предположим, что вы наступили на острый шип растения и в ступне остался его острый кусочек, или заноза. Когда вы идёте, то время от времени чувствуете в ступне боль. Иногда, когда вы наступаете на камень или на другую твёрдую поверхность, боль может быть довольно сильной. Вы осматриваете ступню, но, ничего не найдя, машете рукой и отправляетесь дальше. Но в конце концов вы снова наступите на что-то твёрдое и снова почувствуете боль. Так будет продолжаться снова и снова.

В чём причина этой боли? Причиной является заноза, застрявшая в вашей ступне. Поэтому боль подстерегает вас всегда. Каждый раз, когда она возникает, вы осматриваете и ощупываете ступню, но, не заметив занозы, отправляетесь дальше. Через какое-то время проблема снова возвращается, и вы снова осматриваете ногу.

Когда возникает страдание, вам следует обратить на это внимание; не относитесь к этому рассеянно. Каждый раз, когда возникает боль, вы должны отметить про себя: «Хмм… эта заноза всё ещё там». Вместе с болью каждый раз возникает и желание, чтобы заноза исчезла. Если не вытащить её, позже нога будет болеть всё сильнее и сильнее. Боль будет возвращаться снова и снова, пока желание вытащить занозу не станет вашей главной идеей. В конце концов боль достигает такой силы, что вы окончательно решаете: «Эту занозу необходимо вытащить, она меня изводит!»

К практике необходимо прилагать усилия точно таким же образом. Каждый раз, когда появляется боль, когда нас что-то ранит, необходимо исследовать ситуацию. Встречайте проблемы лицом к лицу. Выньте обломок шипа из своей ступни; просто сделайте это. Когда ум впадает в заблуждение, обратите на это внимание. Если вы внимательно взглянете на ум, то увидите и поймёте, что в нём происходит, и тогда сможете принять это таким, какое оно есть.

Нам надо практиковать непоколебимо и настойчиво. Это называется вирьярамбха (viriyārambha) – постоянное приложение усилий. Если вернуться к примеру с занозой, то, как только в ступне возникают неприятные ощущения, необходимо напомнить себе, что пора вытащить этот обломок шипа и принять твёрдое решение. Точно так же каждый раз, когда в наших сердцах возникает страдание, нам следует принять непоколебимое решение приложить усилия к устранению загрязняющих факторов, отказаться от них. Эта решимость никогда не должна ослабевать. В конечном итоге мы доберёмся до этих загрязняющих факторов и покончим с ними.