Когда древнеегипетское общество и общественные организации пришли в упадок после 5000 лет высокой цивилизации, философы юной Греции, такие, как Пифагор и Фалес, начали свое обучение в египетских храмах. Гораздо позже, когда друиды, терапевты и другие покинули Египет, та же самая древнеегипетская философия стала надевать на себя маски местного фольклора и обычаев отдельных племенных и религиозных групп Европы и Среднего Востока.

Бог как высшая истина почитаем всеми народами, однако культурные и этнические различия окрашивают восприятие и соответствующее выражение того, что почитается. Такое явление носит название влияния культурных и местных традиций на религиозное самовыражение народа. Например, в христианстве предельная истина, Бог, выражается на основе европейской культуры и ее традиций. Та же предельная реальность выражается исламом на основе культуры и традиций арабов. В иудаизме та же предельная и трансцендентная реальность принимает форму, взращенную на почве еврейской традиционной культуры. Если люди, практикующие религию, остаются на внешнем уровне, они всегда будут видеть прежде всего различия между верованиями. Мистицизм позволяет человеку любого вероисповедания понять, что объектом поклонения является единое Высшее Существо, в различных религиях и культурах принимающее различные формы и разные имена. Следовательно, задачей истинного духовного искателя является выход не только за пределы оболочки внешних форм той или иной религии, включая и символический план, но и за пределы вообще каких бы то ни было доктрин, ритуалов и традиций.

Модель мифокультуры, показывающая влияние культурных и местных традиций на религиозное сознание и практику определенного народа

Мифокультурные модели четырех мировых духовных систем, показывающие влияние культурных и местных традиций на религиозное выражение различных народов

Можно сфокусироваться на видимых различиях между культурами и религиозными философиями, что, как правило, и является доминирующей формой философских рассуждений и методов обучения в европейской школе. Во все исторические периоды кажущееся различие между религиями приводило к многочисленным конфронтациям и конфликтам вследствие споров вокруг внешних проявлений той или иной религии. На страницах этой работы я попытаюсь акцентировать внимание на выявляемых сходных аспектах философских и религиозных систем, так как только в сходных моментах может быть найдена гармония, проявляющаяся в совпадении идей и внутреннего значения религиозных догматов и символов. Если в свете идеи гармонии рассмотреть культурные традиции различных народов, то можно обнаружить, что под наслоениями различных культур скрывается одно и то же психомифологическое содержание, поскольку все религии обращены к одному и тому же Высшему Существу. Хотя я буду давать комментарии, которые способствовали бы пониманию сравниваемых мною текстов, советую все же по мере возможности пользоваться оригиналом, чтобы читатель сам мог делать выводы.

Евангелие от Фомы кажется мне наиболее ярким образчиком гностической христианской философии Единства. В данной работе я буду также пользоваться ссылками на Бхагавад-Гиту, писания Великого Гермеса Трисмегиста, древнеегипетскую Книгу исхода при свете дня. Эти тексты были либо написаны современниками становления христианства, либо уже существовали в дохристианский период развития гностицизма.

Бхагавад-Гита, или Песнь Бога, которая является частью индийской эпической поэмы Махабхарата, – возможно, один из самых значительных памятников индийской религиозной мысли. В