Следующий этап деградации приводит к форме правления, которую автор назвал олигархией, то есть «властью немногих», а еще точнее – властью кучки богачей, главной целью которых является не справедливость и даже не доблесть и слава, а деньги. В погоне за наживой олигархи настолько обостряют противоречия между имущими и неимущими людьми, так сильно притесняют простых граждан, вводят такие абсурдные законы и налоги, что это неминуемо подводит общество к крайней черте.

Очередная ступень деградации влечет неизбежный кризис, когда на фоне общественных волнений устанавливается демократия – власть народа. Однако Платон призывает не обольщаться звучным названием – это всего лишь красивый фантик, так как при демократии под личиной свободы скрывается хаос. Ибо несмотря на то что после свержения власти олигархов на какое-то время устанавливается демократическое правление, никогда не бывает так, чтобы большинство оказалось разумным.

Демократия порождает слишком много дискуссий и споров. Люди от этого устают, им хочется сильной руки и крепкого лидера. Среди демократических вождей выделяется самый харизматичный и сильный глашатай свободы, который под правильные речи о необходимости развития свобод начинает свое триумфальное восхождение на олимп власти. Таким образом демократия вырождается в тиранию – худшую из всех форм правления, которая подразумевает власть одного человека и приводит к полной отмене свобод.

Все начинается с уничтожения явных врагов демократии, затем тиран расправляется с конкурентами из демократического лагеря, а потом избавляется от соратников, которые помогли ему занять престол. Если повезет и тиран окажется просвещенным и мудрым, то снова воцарится аристократия и круг замкнется.

Почему же Платон не призывает вернуться в золотой век, к аристократии, а ищет свою формулу идеального государства? Дело в том, что, размышляя об этих пяти формах правления, он убедился, что, перетекая из одной в другую, они сохраняют родовое проклятие власти, страдают одним и тем же хроническим недостатком: правители, будь то аристократ, тимократ, олигарх, демократ или тиран, озабочены не общественным интересом, а своим личным благом.

Даже при аристократии хорошие решения, идущие во благо всему обществу, – это лишь совпадение с личной выгодой. И чем черствее душа правителей, чем низменнее их цели, тем ярче видно, что власть, движимая эгоистическими устремлениями и корыстными пробуждениями, совершенно не озабочена общественным интересом.

Посему Платон предлагает революционный по тем временам проект идеального государства, в котором правители будут думать не о собственном благе, а о благополучии всех граждан. Это должно быть абсолютно новое государство, в котором общественные интересы превалируют над личными. Платон полагал, что в идеальном государстве не должно быть места частной собственности, ибо она порождает индивидуализм и частнособственнические рефлексы, вынуждая думать лишь о своем, а заботы обо всем остальном возложить на чужие плечи.

По Платону справедливость – это прежде всего общественная добродетель. До него все философы и даже его учитель Сократ считали, что справедливость наряду с умеренностью, мудростью, скромностью, мужеством является одной из людских добродетелей. Он же утверждал, что это не так и что среди других добродетелей справедливость занимает особое место, ибо присуща обществу в целом, а не отдельно взятому человеку.

Отсюда следует простая как колумбово яйцо универсальная формула: справедливость – это когда люди находятся на своем месте и заняты своим делом. Причем это должно быть присуще не отдельному человеку, включая правителя, а всему государственному устройству в целом.