Можно было бы дополнить этот вопрос и ответить на него другим: как возможно мышление в субъекте, в мыслящем субъекте? Этого дополнения рациональная психология избегает и не замечает; поэтому она заполняет эту брешь паралогизмами. А именно: поскольку большая посылка относится к категории, то есть к мышлению, меньшая посылка переносит эту категорию на эмпирический объект, который не дан в опыте. Таким образом, идея души становится трансцендентным объектом.

С. Мировая идея.

Вещь в себе внешних явлений – это оплот догматического реализма. Для него каждая вещь есть частичное проявление абсолютного Всего, мира. Непосредственным результатом критического идеализма является превращение мироздания в мировую идею. Для эмпирического реализма существует лишь столько реальности, столько мира, сколько есть опыта. Его мироздание совпадает с целым, с единством опыта. Mundus sensibilis в такой степени является phaenomenon’ом реальности, что возникает вопрос, какой потребности в mundus intelligibilis может соответствовать эта мировая идея; какую сторону вещи в себе она должна раскрывать; в каком направлении она должна решать всеобщую загадку интеллигибельной случайности. Что остается мировой идее для решения этой всеобщей загадки, если идея Бога овеществляет материю всей возможности, а идея души выражает всеобщее требование закономерности явлений?

Мировая идея должна выражать не что иное, как то, что может означать понятие мира, освобожденное от своего догматического характера: бесконечность, безграничность познания природы; потенциально бесконечный regressus in antecedentia. В этом значении заключается ее ограничительный, полемический характер; в том же самом – и ее положительная ценность.

Мировая идея распадается на два вида космологических идей. Одна охватывает мировые понятия в узком смысле, другая – трансцендентные понятия природы. Первые, математические мировые понятия, касаются вопроса абсолютного Всего величины и деления: есть ли начало мира и его граница или нет, и приводит ли деление к простому или нет. Динамические трансцендентные понятия природы касаются вопроса абсолютной полноты происхождения, возникновения явления – происходит ли оно через свободу или лишь по законам природы, а также связанного с этим вопроса об условии существования вообще: имеет ли мир в себе или над собой безусловно необходимое или же он исключает в себе и вне себя необходимость, которая не регулируется никаким условием.

Учитывая аспект, в котором мы излагаем здесь результаты учения об опыте, мы не можем останавливаться на первом виде космологических идей. Единственный момент, который мог бы представлять интерес для этики – есть ли в мыслящем «Я» нечто простое, – уже рассмотрен. Трансцендентные же понятия природы являются собственной областью, в которой движутся этические проблемы. Вторая из динамических идей также уже оценена с точки зрения ее этического значения. Внешние явления приводят к тому же расширению, которое, как совокупность всей возможности, становится идеалом. И то, что космологическое доказательство могло дать, не превосходит космологический тезис. Остается лишь вопрос свободы или всеобщей природной необходимости как космологическая проблема, решение которой решающе для этики и определяюще для ее начала.

Один из следующих разделов специально рассмотрит этот вопрос. Здесь же следует лишь указать на значение, которое noumenon мира имеет для трансцендентального идеализма.

Критическое значение космологических идей состоит прежде всего в том, что они вовлекают разум в противоречие его логических средств. Для всех четырех космологических тезисов и антитезисов можно привести одинаково убедительные доказательства. В то время как в случае прежних идей возникал простой паралогизм и очевидный идеал, здесь возникает антиномия разума. Следовательно, с миром должно обстоять так же, как с круглым квадратом, о котором можно доказать как то, что он круглый, так и то, что он не круглый. Мир становится логической нелепостью. Антиномия является косвенным доказательством идеальности явлений. Мир растворяется в рядах синтеза.