Между тем отсутствие Вселенских Соборов не означало, что Православная Церковь не была способна проводить богословские дискуссии или выносить вероучительные определения. Она поступала так несколько раз. Например, соборы 1341, 1347, 1351 и 1368 гг. определили православное учение о благодати, и их решения (включенные в Синодик Православия и богослужебные книги, использовавшиеся в Церкви) были признаны официальной доктриной православия. Можно привести и другие примеры. Так, Церковь заявляла о том, что ее учение не связано только с постановлениями Вселенских соборов и что определять это учение можно и должно каждый раз, когда возникает необходимость защищать православие, ибо единственный защитник истины – это Дух Истины, Который верен Церкви.

Как и прежде, константинопольский патриарх продолжал быть епископом столицы империи. Его власть, следовательно, была тесно связана с властью императоров, и византийская «теократия» была своего рода «диархией» императора и патриарха, «двух самых важных лиц в государстве», как говорит в Эпанагоге патриарх Фотий[448]. Было бы ошибкой, однако, рассматривать византийское государственное устройство как цезарепапизм. Даже после отделения от Рима Церковь не выказывала преданности государству, но заключила то, что о. Александр Шмеман назвал «догматическим союзом». Император обладал официально признанным правом определять границы патриархатов и церковных провинций; ему часто принадлежал решающий голос при выборе патриархов; но у него не было власти над канонами и догматами, принятыми церковью. Так, несколько императоров были наказаны лишением церковного общения за нарушение церковных правил: Лев VI за свой четвертый брак, Михаил VIII за предательство православия и унию с Римом.

Авторитет византийского патриарха оставлял других восточных патриархов в тени – патриархов Александрии, Антиохии и Иерусалима, живших в странах, где господствовал ислам. Но формально он никогда не оспаривал их прав.

Когда сам Константинополь в 1453 г. окончательно оказался под турками, авторитет патриарха «нового Рима» даже усилился. Новые мусульманские правители наделили его гражданскими и юридическими правами над всеми христианами Османской империи, за которых он стал ответственным перед турецким правительством. Это решение турок, не изменяя его канонических прав, давало патриарху очень большую власть, которая, правда, часто контролировалась государством.

Одна из славных страниц истории православного византийского христианства – это его миссионерская деятельность на Севере. Начиная с IX в. целый ряд славянских народов был крещен греческими миссионерами, и они получили в наследство культуру христианского Востока. Одной из неизбежных составляющих этого наследства была византийская политическая система. Теоретически Византийская империя не была национальным государством, но универсальным Градом Божиим на земле. По многим поводам императоры торжественно обращали внимание на свой статус владык над всеми христианами. Только благодаря этому статусу Вселенская Церковь признала их как защитников, и они созывали Вселенские Соборы. В действительности, однако, Византийская империя уже с VII в. стала монолитным греческим государством. Национальный характер Византийского государства после VII в. требовал от миссии универсализма, к которому оно стремилось, большей деликатности, поэтому новым славянским государствам, Сербии и Болгарии, византийское наследие преподносилось как привлекательное для них же самих. В своих столицах они создали конкурирующие малые «Византии». Когда позволяла политическая и военная ситуация, они заходили так далеко, что даже провозглашали вселенскую православную империю для самих себя. На деле, конечно, они создавали национальные Церкви, которые жили независимой жизнью, признавая при этом «преимущество чести» восточных патриархов. Таким образом византийская теократия постепенно перерождалась в церковный национализм.