Внутреннюю территорию культуры можно представить, рассмотрев взаимодействие синонимов культуры: традиции, рефлексии и свободы. В этих понятиях зафиксирована вся духовная – личностная – полнота культурно-исторического процесса. Обращаясь к проблеме синонимов культуры, мы должны вновь вернуться к рассуждению М.М. Бахтина о «внутренней территории культуры», который писал: «Не должно, однако, представлять себе область культуры как некое пространственное целое, имеющее границы, но имеющее и внутреннюю территорию. Внутренней территории у культурной области нет; она вся расположена на границах, границы проходят повсюду, через каждый момент ее, системное единство культуры уходит в атомы культурной жизни, как солнце отражается в каждой капле ее. Каждый культурный акт живет на границах: в этом его серьезность и значительность, отвлеченный от границ, он теряет почву, становится пустым, заносчивым, вырождается и умирает»[39].

Культура неотделима от человека, поэтому все сказанное имеет отношение, прежде всего, к человеку – ее творцу и носителю. Мир культуры существует для человека в его практике и духовной жизни как процесс постоянного взаимодействия традиции, рефлексии и свободы – трех синонимов культуры, составляющих основные структурные элементы того системного единства культуры, о котором пишет Бахтин, основу диалогической природы культурного универсума. С.С. Аверинцев утверждает, что не «внешнее пространство», а внутреннее «системное единство» определяет границы существования культуры. Он выделял три качественно отличных ее состояния:

1) дорефлективно-традиционалистское, преодоленное греками в V–IV вв. до н. э.;

2) рефлекторно-традиционалистское, оспоренное к концу XVIII в. и упраздненное индустриальной эпохой;

3) конец традиционалистской установки как таковой[40].

Соответственно этой типологии можно говорить о трех основных синонимах культуры: традиции, рефлексии и свободе. Между ними существует изначальная органическая связь, так как все они характеризуют воздействие культуры на формирование человеческой личности.

Формирование культурной традиции неотделимо от развития у человека новых «ситуативных» форм памяти, создание которых вызвано рождением языка как знаково-символической системы. Смысловое наполнение этих форм было различным в зависимости от географии и этнического своеобразия тех или иных культур, связанных с верованиями и менталитетом разных народов и особенностями созданных ими цивилизаций. По справедливому замечанию Э. Кассирера, философская характеристика культуры не может быть достаточной, если мы стремимся понять феномен культуры в его целостности, так как культура – это не только совокупность продуктов орудийной деятельности, но и моральных норм и связанных с ними нравственных ценностей, которые формируются в процессе духовной деятельности человека.

Несмотря на многообразие отношений, связывающих человека с природой и обществом, фундаментальное значение в его истории имеют этические (нравственные) отношения. Культура, рассмотренная как историческое явление, – это не что иное, как процесс «самоосвобождения человека» (Э. Кассирер). Все этапы и институты культуры тем или иным образом с ним связаны. В зеркале своей истории культура предстает не как совокупность «идеальных моделей», а как