Кроме того, фольклор и литература могут быть соотнесены не только с точки зрения синхронии и рассмотрены как два типа словесной культуры, но и в диахроническом аспекте – как два этапа, две стадии, одна из которых (фольклор) предшествовала другой (литература) в историческом развитии культуры. Нередко этот эволюционный аспект – от фольклора к литературе – воплощается в структуре и содержании учебно-методических комплектов по литературному чтению для начальной школы. В одних случаях такая последовательность может носить относительно формальный характер, например, в ряде традиционных учебников учебный год начинается с раздела «Устное народное творчество», но взаимосвязь фольклора и литературы учащимися практически не прослеживается, в иных случаях – влечет за собой интересные методические решения. Например, на материале фольклора ученики уясняют законы художественной формы произведений словесного искусства (Г. Н. Кудина, З. Н. Новлянская) или наблюдают за реализацией фольклорно-мифологических мотивов в литературных текстах (Л. Е. Стрельцова, Н. Д. Тамарченко).
Следует также заметить, что термин «фольклор» может обозначать несколько более широкое понятие, нежели «устное народное творчество» (и не в том смысле, что под фольклором можно понимать все виды народного творчества (не только поэзию, но и музыку, танцы, игры и т. д.) – здесь будет идти речь уже об ином лексическом значении). Фольклор как искусство словесное включает не только традиционное устно-поэтическое творчество определённых социальных групп, в основном крестьянства, создавшего основное его богатство, но и так называемый постфольклор – фольклор современных субкультурнных объединений: школьный, армейский, тюремный, театральный и т. д.
Поскольку фольклор, как мы уже убедились, имеет свою специфику, то изучать его призвана отдельная филологическая наука – фольклористика. Традиционно устное народное творчество и было предметом изучения фольклористики. В первой половине XIX в. сначала в Германии (В. и Я. Гримм), затем и в России (А. Н. Афанасьев) зарождается «мифологическая» школа, которая положила начало системному собиранию и изучению произведений фольклорного искусства. С тех пор наука о фольклоре прошла в нашей стране значительный путь развития. В настоящее время фольклор – предмет пристального внимания не только фольклористики, но и ряда смежных с ней гуманитарных дисциплин. Литературоведение позволяет раскрыть особенности фольклорной поэтики и одновременно показать, как народное творчество усваивается и преломляется в творчестве авторском, влияет на литературную эволюцию, и как, в свою очередь, осуществляется процесс усвоения литературы фольклором. Сопоставить фольклор и философскую мысль, выявить истоки философии в фольклоре и мифологии, дать анализ текстов с позиции современного уровня мысли позволяет изучение устного народного творчества средствами философии. Важное место занимает и историческое изучение фольклора (особенно при анализе былин, исторических песен), позволяющее, с одной стороны, обнаружить отражение истории в фольклоре, а с другой – рассмотреть произведение фольклора как результат исторического развития культуры и народно-поэтического творчества. Изучать фольклорные тексты как знаковые системы позволяют средства семиотики. «Предмет семиотики, – как отмечает Б. А. Успенский [18, с.6], – это именно отношения между человеком и миром (включая отношения между человеком и другими людьми)». Применительно к предмету нашего изучения, эти отношения воплощаются в произведениях русского фольклора (следовательно, на их основе могут быть реконструированы, поскольку речь идет об архаичном сознании) и организуются посредством языка фольклорной традиции, который является особой системой коммуникации, хранения и организации информации. Выявить данные отношения (человек – мир) позволяет семиотический анализ текста. Семиотический анализ предполагает выделение не только отдельных знаков-образов и целых знаковых комплексов, которые имеют место в конкретном произведении («постоянных»), выявление их семантики (смыслов), синтактики (особенностей соединения знаков в знаковые комплексы), прагматики (особенностей восприятия знака), но и отыскание «переменных», то есть общих структурных компонентов отношения человек – мир, и в итоге – элементов модели мира, являющейся наиболее обобщённой характеристикой всей суммы знаний внутри данной – фольклорной – традиции.