В отличие от социального ранжирование в животном мире реализуется через минус-уважение снизу вверх соответственно ресурсам силы, а уважение сверху вниз вообще не требуется. Когда и как происходит изменение от неформального к формальному в мире Человека (помимо сословий), пока не ясно.

И мы выходим на огромной важности вывод. Нам открывается противопоставление двух логик социального взаимодействия уважения в обществе:

– неформального уважения с учетом статусного ресурса – силовой и животной конкуренции;

– формального уважения, при игнорировании различий статусных ресурсов; тогда разрешение конфликтов происходит на основе общепринятых законов, перед которыми конфликтующие стороны обязаны быть равны.

Таким образом, мы вышли на дихотомию

Первый вариант – отсутствие самоуважения и приоритет господства силы, или то же самое – общество без совести. В последнем не извиняются. Неуважение прав человека как уважение их через право статусного ресурса возвращает человека к животным и к конкуренции уровня животных.

Второй вариант – общество, в котором постепенно может появиться совесть и самоуважение. Общество более высокого типа проявляет себя через чувствительность к (формально равным) правам человека, хотя и не всегда там, где полагается, например, в вопросах «квотирования прав» безотносительно к способностям.

Но даже в самом различении обществ этих типов имеются проблемы. В различении еще нет твердых границ формального (в виде равных прав) и неформального (с учетом неравенства реального и способностей) уважения людей. Мы еще не представляем, где важны и почему и как исторически появляются элементы самоуважения и элементы прав на фоне бесправия.

А теперь давайте снова вернемся к ошибке Абрахама Маслоу, о которой говорилось в 3.12.1. – к смешению уважения и самоуважения.

В культуре, где уважают неформально, то есть, с «учетом статусных ресурсов», самоуважение действительно эквивалентно уважению. Если меня боятся (минус) или радуются (плюс), то меня уважают за ресурс, и потому я себя и всех уважаю по ресурсу. И те, кто ориентируется на такое уважение, в массе не имеют отдельного самоуважения. При уважении по ресурсу все зависят друг от друга. Я, уважаемый и богатый – тоже Раб общества, если и Хозяин. При утрате уважения, я должен вернуть статус. И требуется символическое уважение, его организация или принуждение к лести, подпитка тех, кто хвалит. Но сохраняя свое уважение, я отвечаю и за ресурсы остальных в их отношении между собою. И при любом изменении соотношения для меня возникает угроза «утраты лица». Есть и еще следствия, их расшифровка идет в социологии. В социал-дарвинизме мир не может быть обеспечен13.

Мы продолжаем здесь анализ первой культуры неформального уважения. Так же плохо и без рефлексии, ведут себя и те, слабые, кто воспитан в обществе насилия и нарушения прав, но попал в новую среду уважения. В системах насилия и фактического неуважения выделенный или даримый ресурс, включая отказ от конфликта, – это повод для вымогательства получателем дара новых уступок. Для одариваемого дарение есть признак слабости и глупости дарителя. Дар рассматривается как случайность внешней и не социальной среды (чужой по принадлежности), перед которой не возникает ответственность. Иногда появляется результат усвоения логики инфантилизма: «мне все обязаны» или «нам обязано государство». Из ответных реакций как следствия в системе неуважения возникает известная стратегия, именуемая фразой «сесть на шею». Она заключается в усилении получателем давления на спонсора, не склонного к конфронтации.