Мы именно говорим о новой книге Вл. С. Соловьева «La Russie et l’eglise universelle» («Россия и Вселенская Церковь» (фр.). – Прим. ред.), в которой его прежние папистические сомнения достигли степени уже самого чистокровного ультрамонтанства, где папа римский является органом Божественной истины уже не через Вселенский Собор, как значилось в прежних сочинениях Соловьева, но ex sese etiam sine consensu ecclesiae, как сказано было на Ватиканском Соборе. Если к этому прибавим, что здесь признается догмат об исхождении Святого Духа и от Сына (filioque), а равно и непорочное зачатие Пресвятой Девы, то поймем, что мысль автора уже окончательно слилась с римско-католическим исповеданием, так что весьма понятно, почему римский папа объявил автору официальную благодарность вместе с выражением надежды, что весь русский восток признает папское главенство и подчинится ему.

Но нас, собственно, занимает это сочинение не само по себе, но как типическое явление того религиозного материализма, искушение которого в нынешнее время, время пробуждения церковных интересов при продолжающемся нравственном извращении общества, особенно сильно может воздействовать на человеческие сердца. Поэтому при изложении и разборе названного сочинения внимание наше будет устремлено главным образом лишь на две его стороны: на раскрытие положительного религиозно-церковного идеала автора и на его оценку с православной точки зрения. Мы не будем касаться ни исторических, ни библейско-экзегетических, ни метафизических обоснований и доказательств, которыми автор хочет подкрепить свою систему: все это области, уже изведенные и в споре никогда неразрешимые на той диалектической почве, которую они получают в названной книге; лучшим подтверждением наших последних слов является тот факт, что одни и те же места Священного Писания, одни и те же события церковной истории служат посылками и для папистов, и для их противников. Да, конечно, ни одно вероисповедание не основывается на диалектике, но получает свою жизненную силу через начертание известного нового уклада религиозной жизни, который и воздействует на совесть или на страсти человеческие и привлекает к себе или тех, которые подчиняются голосу совести, или тех, которые влекутся страстями. Так учение Христово, изложенное Им в притчах, разрешило собою все запросы совести, а потому всякий, кто от истины, слушает гласа Моего (Ин. 18, 37). Учение Магомета удовлетворяет страстям азиатских характеров, поэтому оно увлекло всех, работавших этим страстям.

Итак, какой же духовной потребности удовлетворяет новое учение Соловьева, перешедшее в старый папизм?

Религиозный идеал Соловьева касается собственно Церкви и сводится к двум главнейшим положениям: 1) Церковь должна получить власть над государством и действовать через государственное законодательство; 2) она должна иметь здесь, на земле, религиозный непогрешимый центр в своем высшем и вселенском начальнике – Римском папе.

Учение Соловьева о господстве Церкви над государством. Ложность такого учения по существу. Исключительное значение Церкви между человеческими обществами. Духовное оружие Церкви – смирение и любовь. Ее значение как силы социальной. Справка с историей Церкви. Влияние Церкви на быт и значение мученичества.

Исходя из совершенно верной мысли о том, что Господь не только начертал нам путь личного спасения, но соединил Своих последователей в одно духовное тело, так что спасение достигается нами не лично и не отдельно, но через наше участие в этом союзе или через Церковь, наш автор почему-то требует, чтобы этот наш союз во Христе, или церковная жизнь, не была бы союзом только религиозным, союзом наших совестей, но вмещала в себя все стороны политической или государственной жизни под видимой главой. Недостаточно, говорит он, любви, должна быть и юридическая правда (justice). В этом, как мы покажем, и заключается главнейшая ложь автора, вовлекшая его в еретические догматы. Вот как определяет он понятие Церкви: «Чтобы действовать в несовершенном человечестве и в единении с ним, полнота благодати и истины божественной должна быть представлена в учреждении общественном (а не чисто религиозном только), божественном по своему происхождению, цели и власти, но человеческом по своим средствам». Что же разумеет автор под общественным учреждением и о каких средствах идет речь? Государство, закон и физическую силу, без которых, по его словам, «Церковь не может основать на земле христианского мира и правды». «Когда речь идет об общей жизни человечества, – говорится в другом месте, – то она должна быть тождественно пресуществлена, сохраняя, однако, всецело самые виды или внешние формы земного общества: именно эти-то формы, поставленные в послушание и освященные известным образом, должны служить видимыми средствами для общественной деятельности Христа в Его Церкви». В третьем месте автор говорит, что деятельная роль в жизни принадлежит собственно государству, от которого будто бы зависят исторические судьбы человечества, а потому без государства на долю Церкви остаются только священнодействия, в которых будто бы и заключается единственно деятельность Церкви Восточной: она только молится, а латинская молится и работает. Автор прямо говорит, что христианство есть учреждение общественное, а не личная только религиозность; общественное для него то же, что и государственное; последнее начало нужно, необходимо, по его мнению, подчинить Церкви, ибо иначе ей принадлежать будет христианин только в храме, а все его гражданские отношения будут предоставлены господству языческих страстей. Автор этими словами уже заранее расписался в целой системе папизма, и дальнейшие его выводы в пользу последнего действительно являются лишь логическим продолжением поставленного принципа. Но этот принцип есть прямое отрицание Евангелия.