, дающее простор и успех самосохранению, т. е. не нравственному, а себялюбивому мотиву. Последовательные пантеисты не отрицаются от такого нравственного нигилизма.

Себялюбие и познание ограждают людей от бед, говорят они, а в этом и заключается прогресс. Когда люди узнают, что им вредно, то они поневоле будут лучше.

Но нелепость такого предположения сразу же бросается в глаза, ибо выходило бы тогда, что где знание, там и добро. По силе этого утверждения, например, выходило бы, что если невинная девушка пала и погрязла в разврате, стала Мессалиной или Чухой, то она сделалась лучше, чем была в 15 лет, потому что узнала гораздо больше, чем знала тогда.

Толстой понимает это затруднение и старается выйти из него посредством таких соображений. Знание, говорит он, действительно необходимо влечет к добру. Человек делает лишь то, что он считает высшим благом: узнает, в чем оно для него состоит, и будет поступать сообразно этому. Но случается так, что человек считает благом зло и потому следует ему. Так, например, поступали софисты, книжники и фарисеи, богословы и священники, которые заменили истинное благо бессмысленными догматами и стали требовать вместо исполнения заповедей добродетели одних обрядов и давить личность христиан. Толстой будто бы открыл глаза на настоящее благо, и если бы все люди также узнали истинное благо, то не было бы и падений. Итак, вопреки немецким пантеистам, принужденным признавать во всем прогресс и нигде не регресс (ибо познание везде умножается, а незнание уменьшается, и, следовательно, зло должно везде уменьшаться), Толстой признает «активное развитие зла через распространение ложного знания или обмана». Эту идею он старается провести и в своих повестях. Падения своих героев он старается представить как следствие такого незнания. Нехлюдов в «Воскресении» делает мерзость, потому что вспоминает, что другие так делают и оправдывают себя. То же и герой «Крейцеровой сонаты». Такие же ошибочные посылки влекут людей, по ложному убеждению, на войну и на насилие ближних. Но можно ли смешивать две совершенно различные вещи? Ведь герои Л. Толстого падают не потому, что имеют ложные познания, а потому что порочны и неискренно подыскивают для себя смягчающие предлоги, чтоб ослабить страдание, наносимое укорами совести. Иное дело – подчинение себя страстям и злой воле, и иное дело – подвиг воли (например, война), хотя бы признаваемый Толстым за вредную ошибку и зло в общественной жизни. В этом случае люди устремляются на подвиг не по злой воле, а по убеждению, которое Л. Н. Толстой не признает ложным, но в пороках и падениях – другое дело. Здесь, собственно, не ложные мысли, а грубые страсти влекут человека в бездну падения. И это сам Толстой, вопреки себе самому, но замечательно художественно воспроизвел в драме «Власть тьмы»: люди делают зло (разврат и детоубийство) вопреки собственным убеждениям. Рисуя такие картины рабства человека своей злой воле, Толстой идет против своего учения о знании как необходимом управителе человеческих действий, а допуская развивающуюся в жизни силу ложных знаний, он и в теории старался внести поправку в учение немецкого пантеизма. Но теоретическая поправка немецкого фатализма ему не удалась, а поправка художественная идет в разрез с его собственной теорией.

Что касается личных убеждений графа Л. Толстого, то и здесь необходимо указать такую же разницу между теоретическими положениями его философии и личной жизнью. Напрасно считают его многие проповедником христианской любви. Правда, его влечения сердца весьма приближались к принципам церковным, но теория опять не могла вместить их в себя. Так, по теории Толстого,