Пока в «Критике чистого разума» Канта понятно, что большая часть реальности в нас, и вне нас непознаваема (просто так) с помощью рассудка. Люди всегда это понимали: даже сделали множество инструментов познания (микроскопы, телескопы, спектрометры и пр.) и придумали множество методов изменения своего состояния и сознания[42]. Если технический и методический инструментарий создается, описывается и развивается, то описание методов достижения и использования ИСС пока требует систематизации.
И мы вынуждены говорить уже не только об отдельных «вещах в себе», но и пока еще о непознанном, но принципиально познаваемом «миром в себе». Это и назовем трансцендентным миром (Уже в XXI веке (понятно, после физической смерти Канта) общепризнано, что пространство, время и физические «константы» могут быть иными при других условиях. Даже могут вообще не быть. Это, однако, не отменяет (и не доказывает) Кантовскую трансцендентную аналитику, просто делая ее относительной (релятивной). – В.С.). И понятно, что эта бо́льшая часть реальности (вещи в себе, метафизический мир и пр.) воздействует на нашу жизнь. Из моей профессиональной области это, например, знакомые уже миллионам людей эффекты расстановки, синергетическое построение консультативного решения (соприсутствие), медитативное решение и пр., и пр. Слова из системного подхода о синергетике, диссипативном эффекте, бифуркации и других синергетических эффектах мы, конечно, говорить можем, но пока это остается таким же «заклинанием» как и «сложное диалектическое взаимодействие» в XX веке.
Ноуменальный мир и наше старение
(который мы создаем своими мыслями – мое индивидуальное бессознательное)
09.08.2024
Коллективное бессознательное – ноуменальный мир планеты. Филогенетическое бессознательное, антропогенетическое бессознательное, онтологическое бессознательное. Мое бессознательное толкает меня на поступки, потому что феноменальное воплощается по ноуменальному.
Человек стареет и умирает от своего ноуменального мира. Если он много «натворит», его феномен (сам) воспроизводится все хуже и хуже.
Вопрос о нашем старении и умирании в связи с нашим же ноуменальным миром отложим пока.[43]
Почему я до 68 лет не верил в трансцендентный мир?
05.07.2024
Когда задумался над этим вопросом, увидел несколько причин.
1. Атеистическое воспитание в детские годы. Никто этим специально занимался, но родители и все окружающие взрослые не верили в Бога. Еще отголоски послереволюционного (1917 год) воинствующего атеизма («Религия – опиум для народа», «Религия – оружие эксплуататоров» и пр.). Как простой нормальный ребенок, я искренне доверял окружающим авторитетным взрослым.
2. В 1961 году состоялся полет Ю.А. Гагарина (первый в известной истории выход в космос). В первом классе (правильно учили) формировать свое логичное мнение. Родители, учителя-воспитатели и вообще все окружающие искренне (то есть сами вполне верили) утверждали, что космонавты побывали на небе и «выше неба» (по тогдашним детским представлениям) и никакого рая и Бога там не обнаружили. Понятно, что я сделал вывод (свой вывод) тогда, что все учения о рае – либо фантазии, либо просто ложь.
3. Потом, даже долгие годы преподавая методологию психологии и другие предметы, старался об этом не говорить, не обсуждать (каждый имеет право верить и, как оказалось, просто даже думать или не думать о чем-либо. Ранние осознанные детские убеждения – самые стойкие. Так же и большинство моих коллег.
4. Занятия наукой и позитивистские позиции (мыслить только о реально (количественно) доказанном) еще более продлили этот «карантин» размышлений.