Хамса – лебедь или дыхание жизни, Прана, удерживается в человеческом теле Апаной. Снова и снова Апана притягивает Прану, заставляя дыхание длиться. В момент смерти Апана освобождает пленную Прану и лебедь дыхания покидает гнездо тела. В момент кремации тела три грубых элемента из пяти, составляющих человеческое тело, уничтожаются (это элементы земли, воды, огня). Воздушный и эфирный элементы образуют новое астральное тело, которое и дает новое убежище сознанию и душе.

В одной из своих самых прекрасных поэм Лалла сравнивает собственный ум с тайным садом, куда она, наконец, смогла проникнуть, благодаря йогической садхане. Сцена, представшая в ее сознании – не галлюцинация или вымысел, а кульминационный момент тантрической философии и наивысший личный опыт преодоления двойственности, вознесение в состояние трансцендентности, запредельности – метафорически это передано как созерцание слияния Шивы и Шакти. Потрясенный увиденным, разум выходит за границы жизни и смерти, погружаясь в озеро нектара, воды бессмертия, amrita-saras. Так начинается истинная жизнь духа.

Прозрение, наступившее в результате йогической садханы и аскетизма, можно сравнить с тем ощущением, когда в темной комнате внезапно загорается свет. Внезапное откровение истины может прийти в результате благословения гуру гуру крипа, шактипата, нисхождения божественной силы или в результате собственных бескомпромиссных усилий под руководством Наставника. Можно предположить, что Лалла испытала все три способа реализации адептов каулы в кашмирском шиваизме.

Спонтанное раскрытие, подобное распускающемуся цветку и, как результат, обретение прямого знания о Творении и Творце – то, на что надеется йогиня в начале своего пути. Мистики называют это состоянием сахадж (sahaz на кашмири) – спонтанным откровением. Это осознание как собственной природы, так и реальности, сокрытой иллюзорным миром. Но это состояние не всегда достигается с легкостью эго, персонификация, мирская, социальная маска должны быть отшелушены от ядра истинной личности. И метафора обработки пряжи, с последующим превращением ее в ткань, а затем в одежду проводит параллели со стадиями трансформации личности йогина.

Метафорическое выражение "пнуть ведро" обозначает смерть – поэтесса говорит о том, что уже при жизни смогла умертвить свое эго и мирские желания. Видеть истину бытия трудно, так как очевидное не очевидно, подобно очкам на лбу, которые разыскивает носящая их старушка… Но для того, чтобы по-настоящему найти что-либо, надо сначала потерять и осознать утраченное. Так, утратив привычную самость, йогиня осознает себя заново, узнав новую реальность мира, с которого спадают покровы майи. Различение не глазами, а сердцем – еще одно из качеств, которые развиваются в ходе практик высшей йоги.