Не будьте рассеянными, сохраняйте внимание. Будьте бдительны. Пока вы заняты сбором подаяний, у вас могут возникнуть различные ощущения, и все они представляют собой Дхамму. Вы также можете наблюдать Дхамму, когда вернётесь в монастырь и приступите к собранной трапезе. Если будете непрерывно прилагать усилия, все эти процессы станут объектами созерцания. Тогда возникнет мудрость, и вы увидите Дхамму. Это называется Дхамма-вичая (dhamma-vicaya) – размышление о Дхамме. Это один из факторов, способствующих просветлению[37]. Если мы будем поддерживать памятование, то нам не грозит рассеянность и мы всегда будем размышлять о Дхамме.

Если мы достигнем этого уровня, то будем одинаково практиковать и ночью, и днём; практика будет продолжаться вне зависимости от времени суток. Ничто не сможет её испортить, а если даже что-то и сможет, мы тут же это заметим. Когда наша практика войдёт в состояние потока, Дхамма-вичая – исследование Дхаммы – будет происходить в нашем уме автоматически. Ум больше не будет устремляться к объектам восприятия: «Отправлюсь-ка я туда-то, или лучше вот туда… а вообще, самое интересное место такое-то». Такой подход свойственен обычным людям. Будете использовать его – и ваша практика очень быстро сойдёт на нет.

Непрерывно поддерживайте бдительность. Всё время учитесь. Даже наблюдение за деревом или животным может быть хорошей возможностью узнать что-то новое. Пропускайте всё через себя. Наблюдайте за тем, что происходит в вашем сердце. Если какое-либо ощущение сильно отзывается в вашем сердце, обратите на это пристальное внимание.

Видели ли вы когда-нибудь печь для обжига кирпичей? Огонь разжигают примерно в полуметре перед ней. Если печь сделана правильно, то весь жар от огня попадает внутрь неё, и процесс сушки происходит очень быстро. Именно так мы, практикующие Дхамму, должны воспринимать феномены. Все наши ощущения должны направляться внутрь нас и там превращаться в верное воззрение. Смотрим ли мы на форму, слышим ли звук, чувствуем запах или вкус – ум всё увлекает внутрь себя, и тогда ощущения приводят к возникновению мудрости.

Эту практику выполнять непросто. Есть много такого, что нам ещё не известно. Например, такие учения, как «познай тело, а затем познай его внутреннюю сущность» или «познай ум, а затем познай его внутреннюю сущность». Если мы подобные практики ещё не выполняли, то это может сбить нас с толку. Виная – именно такая практика. В прошлом я был учителем [38]. Но лишь «младшим учителем», не старшим. Почему я говорю «младшим»? Потому что в то время я ещё не практиковал. Я учил винае, но сам её не практиковал. Такого человека я называю «младший учитель», то есть менее важный. «Менее важный» означает, что такой учитель, каким я был, некомпетентен в практике. По большей части моя практика была весьма далекой от совершенства – такой, будто бы я вовсе не изучал винаю.

Однако мне всё же хотелось бы заметить, что с точки зрения практики винаю в совершенстве знать просто невозможно, поскольку какие-то действия, знаем мы об этом или нет, могут оказаться нарушениями. Это сбивает с толку. Но в учениях при этом подчёркивается, что, если мы пока ещё не понимаем какое-либо дисциплинарное правило или наставление, нам следует с уважением и рвением заняться их изучением. Если мы чего-то не понимаем, то обязаны приложить усилия, чтобы это изучить. Если же мы ничего для этого не делаем, то это уже само по себе является нарушением.

Бывает так, что вы чего-то не знаете точно. Допустим, вы встретили женщину, но, не зная точно, женщина она или мужчина, вы до неё дотронулись