Религиозный даосизм, выделившийся из учения во II–III вв. н. э., также оказал большое влияние на духовную культуру Китая. В нем тождество с вечным дао интерпретировали как магическое телесное бессмертие, которого можно достичь с помощью дарующих вечную жизнь эликсиров. Это привело к развитию в Китае мощной алхимической практики. В китайской алхимии входе бесчисленных экспериментов совершались и действительно ценные открытия, в том числе был изобретен порох.

Буддизм, проникший в Китай в это же время, первое время считался разновидностью даосизма благодаря аскетической практике и отсутствию жертвоприношений. Но уже с IV в. буддизм завоевывает все бóльшую популярность и начинает оказывать воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в архитектуре: храмовые комплексы и изящные пагоды стали символами буддийской веры и воплощением возвышенных духовных начал.

Но буддизм в Китае не стал прямым заимствованием индийского учения. Буддизм махаяны был дополнен традиционной китайской мыслью, конфуцианским прагматизмом, что привело к возникновению одного из наиболее глубоких и интересных, интеллектуально насыщенных и до сих пор привлекательных течений мировой религиозной мысли – чань-буддизма (японский вариант дзэн-буддизм). Один из его основателей Хуэй-нэн учил, что не следует стремиться к нирване, искать истину или ограничивать себя во имя перспективы стать буддой или бодхисатвой, поскольку истина и Будда всегда с человеком. Они вокруг и во всем – в пении птиц, в шелесте листвы, красоте гор и тиши озер и, наконец, в радости труда. Постижение истины – это озарение, которое нисходит на человека внезапно как внутреннее просветление.

Таким образом, классическая китайская культура представляла собой сплав конфуцианства, даосизма и буддизма, которые практически не соперничали друг с другом, а заполняли собственные ниши в духовной жизни китайцев. Так как они являются не только философскими, но и религиозными учениями, для китайской культуры характерны религиозный синкретизм и функциональный подход к религии, выбор которой определялся конкретной жизненной ситуацией.

Нормы и ценности китайской культуры, ее духовные идеалы и традиции весьма своеобразно преломились в искусстве. В ранние периоды истории и культуры Китая особое значение имели различные предметы повседневного обихода – блюда, сосуды, чаши, амфоры и кувшины, которые вначале изготовлялись из глины, а в период Шан (Инь) – из бронзы.

Бронзовые изделия играли важную роль в погребальных культах и церемониях, а также становились средствами культурного общения, своеобразными сборниками знаний. По рисункам на них люди читали, как по книгам. Это определяло особенности композиции и ритма их орнамента, характер рисунка. В древности сосуды украшались изображениями рыб, оленей, ящериц, черепах, птиц. Затем в композициях появились луна, звезды, воды, что было связано с накоплением знаний об окружающем мире. Постепенно при росписи сосудов стали преобладать геометрические орнаменты, подчиняя себе зооморфные и растительные мотивы.

Символическое значение подобных сосудов стало еще более заметно после появления бронзового литья, которое сами китайцы ценят выше всех остальных своих творений в области художественного творчества. Массивные и тяжеловесные бронзовые сосуды, предназначенные для жертвоприношений духам предков и духам природы, украшались геометрическим орнаментом, составлявшим лишь фон, на котором изображались узоры – барельефы быка, барана, змеи, птицы, дракона. Ручки, крышки и углы таких сосудов имели форму бычьих голов и туловищ драконов, а на самих сосудах изображались колючие зубцы, плавники и чешуя, что увеличивало их магический смысл.