Конфуций сформулировал основы социального порядка в Китае, взяв за образец отношения в китайской семье, ее строгую иерархию и беспрекословное подчинение младших старшим. По мнению философа, государство должно стать такой же семьей, где император будет для всех отцом, чиновники – старшими братьями, а простолюдины – детьми и другими младшими членами семьи. Разделение общества на верхи и низы, на старших и младших должно происходить не по критерию знатности и богатству, а по критерию знания и добродетели, приближенности к идеалу благородного мужа. Именно эта конфуцианская идея послужила обоснованием формальной открытости чиновничьего сословия, в которое мог войти любой образованный человек.

Конфуцианская критика современного ему общества, требование возврата к нравам и обычаям древности, вылившееся в предложенную им реформу «исправления имен», были не случайны. Мы уже упоминали о специфике китайских иероглифов, способствующей стабильности китайского общества. Тем не менее иероглифы и понятия, ими обозначаемые, остаются все те же, но соответствующие им реальные предметы и явления постепенно меняются. Конфуций говорил о необходимости устранения этого несоответствия, для чего нужно было не исправить иероглифы, не придумать новые понятия, но изменить действительность, отказавшись от тех нововведений, которые появились за последние века.

Последователи Конфуция надеялись исчерпать человеческое сердце и гармонизировать жизнь с помощью ритуализированного этикета. Однако ни общество в целом, ни каждый человек в отдельности, как бы ни были они подчинены официальным догмам конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Так, за пределами учения оставалось мистическое и иррациональное, всегда притягивавшее человека. Поэтому не случайно, что одновременно с конфуцианством появилась иная ветвь китайский культуры, новое учение и способ жизни.

Даосизм ставил своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти. Его основатель Лао-цзы – полулегендарная личность, старший современник Конфуция, считавший, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения – даосизм («дао» можно перевести как «путь»).

Центральным понятием даосизма является «дао» – подлинное начало мира, сущность которого небытие. Так даосизм приходит к идее мимолетности бытия всех вещей и явлений, которые ненадолго материализуются и затем вновь обретают покой в небытии. В этом драматизм человеческого существа, на миг восстающего из тьмы небытия, чтобы устремиться потом к неизбежному концу. Нет смысла дорожить знатностью, богатством, славой, так как все это не имеет подлинной ценности перед лицом жизни и смерти. Поэтому совершенно мудрый человек (идеал даосизма) должен освободиться от сковывающей его привязанности к единичному и обрести ту подлинную гармонию бытия, которая не нуждается в искусственных ритуалах. Эта гармония содержится в дао – пути единой жизни, пронизывающем все сущее, принимающем различные формы и выражающемся в бесконечной череде преходящих вещей и состояний. Ради слияния с дао мудрец отказывается от всего, что привязывает его к привычным формам, в том числе к собственной индивидуальности. Конечной целью для приверженцев даосизма является достижение бессмертия.

Как и конфуцианство, даосизм не ограничивается рамками философии и религии, а составляет особый образ жизни. Он многое позаимствовал у буддизма и йоги, в частности систему физических и дыхательных упражнений. Способом жизни, методом слияния с великим дао является не деяние (у-вэй). Это не пассивная созерцательность, а столь полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в специальной целенаправленной активности. Совершенно мудрый человек не противопоставляет себя ситуации, а влияет на нее изнутри, используя естественные возможности, которые скрыты от непосвященных.