Это опять логическая ошибка под видимостью разумных рассуждений. Основа всех этих оправданий в том, что человек считает, что, давая – теряет. Хафец Хаим цитирует обещание из Тана девей Элиягу зута (глава 4): «Если даешь деньги – ты достоин денег. А если удостоился – помогай деньгами». Если у человека есть деньги, чтобы дать, он может создать постоянный актив. АШем дает ему сделать вложение, которое принесет прибыль в этом и в том мире. Давая деньги, человек не может потерять. Об этом прямо говорит Тора: «Давай, давай ему, и пусть не ожесточится твое сердце, когда даешь – и за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах и во всем, к чему ты приложишь руку» (Дварим, 15:10). Даже если слух о том, что он дал десять тысяч долларов, приведет к нему целую очередь просителей, каждый из них – еще одна его возможность. Если может дать больше, пусть дает, и получит большее благословение.

Это становится яснее, если сравнить перспективы хеседа и бизнеса. Представим, что богатому человеку звонит агент по продаже недвижимости и говорит: «У меня есть большое здание для офисов, которое предлагается по смешной цене. Завтра тебе надо придти и принести полмиллиона долларов, но ты сможешь получать с этого здания миллионы долларов в год». Немыслимо, чтобы он ответил: «Я не стану это делать. Не хочу, чтобы кто-то узнал, что могу вложить полмиллиона. Иначе все начнут мне предлагать разные сделки».

Как бы глупо это ни звучало, это ровно то, что говорит человек, который боится давать. Из-за того, что многие начнут у него просить деньги, он отворачивается от возможности встать под крыло Творца, связать себя с Божественным Присутствием, обеспечить защиту и благословение своему семейству. Более того, если страх известности – единственная причина, по которой он не хочет давать, Хафец Хаим предлагает простое решение. Он может дать деньги третьему лицу, которое потом даст в долг. Третья сторона станет известной, а тот, кто дал в долг, обретет удачу.

2 хешвана – 2 ияра

Сегодня, делая хесед, подумаю об этом, как об исполнении мицвы, и постараюсь исполнить наилучшим образом и с максимальной радостью, на какую я способен

Реувен идет по улице и думает о куче финансовых проблем: «Если бы кто-то одолжил тысячу долларов…».

Навстречу идет Шимон, преуспевающий бизнесмен. Они сближаются, Реувен узнает в нем старого друга, и возникает мысль: «Может быть, Шимон поможет».

А Шимон видит возможность выполнить веление Торы: «Когда одалживаешь деньги Моему народу, бедному человеку, который с тобой, не веди себя с ним как кредитор, не бери с него процент» (Шмот, 22:24). Как Тора заповедует еврею прикрепить мезузу на дверь или благословлять лулав и этрог в Суккот и есть мацу в Песах, так велит одалживать деньги нуждающемуся. Мицва – дар Творца человеку, чтобы он мог выполнить Его желание и заработать за это награду.

Легко представить, что Шимон на месте с широкой улыбкой вынимает чековую книжку, и сердце его наполняется радостью и гордостью, будто он пишет чек на 300 долларов, чтобы купить замечательный этрог. Тогда он не расстраивается из-за расходов – он приобретает мицву.

Но мицва дать ссуду не вызывает радости Шимона – у него не хватает понимания, о котором говорит Хафец Хаим: «Ленивый будет ранен». Следующие буквы ѓей и йуд представляют ѓелем йедиа – отсутствие знания. Человек думает, что «хорошо» давать хорошим людям, но это не обязанность. Если условия ссуды кажутся неподходящими или неудобными, он не считает себя обязанным это делать, чего не могло бы быть в случае с «настоящей мицвой».