. Цель совершенного гражданина – совершенное государство. Идеальное государство – это не результат созидания на месте разрушения, а следствие постепенного совершенствования всего существующего. Социальная структура государства, по мнению Аристотеля, такова: земледельцы → ремесленники → торговцы → наемные работники → военные → лица, облаченные законосовещательной властью. Лишь два последних сословия образуют душу государства, являются его подлинными гражданами.

Аристотель выделяет три «правильные» формы правления – монархию, аристократию и политию, а также три «неправильные» формы – тиранию, олигархию и демократию. С реалистической точки зрения самая лучшая форма правления – полития, ибо она воплощает средний путь между олигархией и демократией. Аристотель – приверженец частной собственности. По его мнению, наличие частной собственности обусловлено естественным чувством любви человека к самому себе. Но эгоизм как чрезмерную степень любви к себе Аристотель отвергает: «Тот человек по-настоящему любит себя, который любит разум и служит ему».

Аристотеля высоко ценили мыслители последующих эпох, в частности арабский мыслитель Фараби,[10] получивший прозвище «Второй учитель» (т. е. после Аристотеля, которого Фараби комментировал). Аристотель был признанным авторитетом в эпоху Средневековья. Гуманисты, просветители, отвергнув спекулятивную философию схоластов, также отнеслись к Аристотелю с уважением.

К. Маркс (1818–1883) считал Аристотеля «величайшим мыслителем древности». По словам Ф. Энгельса (1820–1895), это – «самая универсальная голова» среди греческих философов. Русский религиозный философ, поэт и публицист В. С. Соловьев (1853–1900) отмечал «редкий дар умозрения и синтеза», присущий Аристотелю. Высоко чтут Аристотеля и современные философы. В частности, А. Камю (1913–1960) считал, что «в ясности доказательств никто не превзошел Аристотеля», а Х. Г. Гадамер (1900–2002) с большим уважением говорил об Аристотелевской этике.

Эллинистическая философия.

В конце IV – начале III в. до н. э. в Греции существовало несколько философских школ. Влиятельной школой этой эпохи была школа киников (греч. kynikoi, лат. cynici – циники),[11] которую основал ученик Гор-гия и Сократа Антисфен (ок. 450 – ок. 360 до н. э.). Наиболее выдающимся представителем этой школы был ученик Антисфена Диоген Синопский (ок. 410 – ок. 320 до н. э.). Высшей добродетелью киники почитали разум. Так, с точки зрения Антисфена, презрение к внешним удовольствиям доставляет высшее наслаждение. Внутренняя свобода выше всего. Политическая жизнь, государство для киников не имели смысла. Единственно правильное государство, говорил Диоген, то, которое установлено в целой Вселенной. Диоген был одним из самых оригинальных киников. Он отвергал все общественные условности, жил в бочке или, точнее, большом кувшине, какие использовались при погребениях; довольствовался подаянием, был смел и мужествен. Диоген считал своим долгом «портить» «всю монету»: полководцы и цари, всё, что имеет ореол внешней мудрости, богатство, счастье отвергались им как фальшивые монеты.

Лучшее из учения киников перешло к стоицизму [от греч. stoia – портик (галерея с колоннами в Афинах, где учил основатель стоицизма философ Зенон (334/333 до н. э. – 262/261 до н. э.)].

Выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (341–270 до н. э.). Преимущественное значение Эпикур уделял этике воспитания человека. Целью человека, считал он, является наслаждение, причем это наслаждение человек должен искать в некоем всеобщем, естественном, необходимом, определяемом разумом, мыслью: «Так называемая справедливость, в общем, повсюду одна и та же». Это понимание взаимной пользы: если то, что считают справедливым, действительно полезно для общества, то оно, несомненно, справедливо, если нет, то несправедливо. Если какой-либо закон оказывается то полезным, то бесполезным, то он справедлив только тогда, когда полезен людям.