Не думайте, что эта критика силы воли говорит о том, что в IFS нет места для внутренней дисциплины. Как и у детей во внешних семьях, у каждого из нас есть части, которые хотят того, что не идет на пользу ни им, ни остальным членам системы. Разница в том, что "Я" говорит "нет" импульсивным частям твердо, но с позиции любви и терпения, точно так же, как это сделал бы идеальный родитель. Кроме того, в IFS, когда части берут верх, мы не стыдим их. Вместо этого мы проявляем любопытство и используем импульс части в качестве маршрута для поиска того, что движет ею, что нуждается в исцелении.

Детали – не препятствия

Парадигма моноразума может легко привести нас к страху или ненависти к себе, потому что мы считаем, что у нас есть только один разум (полный примитивных или греховных аспектов), который мы не можем контролировать. Мы завязываемся в узлы, когда отчаянно пытаемся это сделать, и порождаем жестоких внутренних критиков, которые нападают на нас за наши неудачи. Как отмечает Ван Несс, "я потратила столько времени, чтобы оттолкнуть маленького Джека в сторону. Вместо того чтобы лелеять его, я разрывала его на части..... Научиться воспитывать себя с успокаивающей сострадательной любовью… вот ключ к самореализации"6.

Поскольку большинство психотерапий и духовных практик придерживаются этого взгляда на моноразум, их решения часто подкрепляют этот подход, предлагая нам исправить иррациональные убеждения или медитировать на них, поскольку эти убеждения рассматриваются как препятствия, исходящие из нашего единого разума. Во многих подходах к медитации, например, мысли рассматриваются как вредители, а эго – как помеха или раздражитель, и практикующим даются инструкции либо игнорировать их, либо трансцендировать.

В некоторых индуистских традициях эго рассматривается как работающее на бога Майю, цель которого – удерживать нас в стремлении к материальным вещам или гедонистическим удовольствиям. Она считается врагом – искусителем, подобным христианскому Сатане, – который удерживает нас на привязи к внешнему миру иллюзий.

Буддийские учения используют термин "обезьяний ум" для описания того, как наши мысли скачут в нашем сознании, подобно взволнованной обезьяне. Как отмечает Ральф Де Ла Роса в книге "Обезьяна – посланник", "стоит ли удивляться, что обезьяний ум – бич медитирующих по всему миру? Для тех, кто пытается найти отдохновение в созерцательной практике, мысли часто рассматриваются как раздражающая помеха, как примитивный возбудитель, пробирающийся через боковую дверь..... В кругах медитации преобладают некоторые непреднамеренные последствия метафоры обезьяны: мыслительный ум – это грязное, примитивное, низшее существо.

Форма жизни не имеет для нас никакой реальной ценности; это просто куча мусора, который повторяется"7.

Де Ла Роза – один из многих авторов, которые в последнее время бросают вызов распространенной в духовности практике очернения эго. Другой – психотерапевт Мэтт Ликата, который пишет,

Об "эго" часто говорят так, будто это некая самосуществующая штука, которая временами овладевает нами – некая противная, сверхнедуховная, невежественная маленькая личность, живущая внутри нас, – и заставляет нас действовать действительно не развитыми способами, создавая бесконечный беспорядок в нашей жизни и препятствуя нашему продвижению по пути. Этого нужно ужасно стыдиться, и чем более мы духовны, тем больше мы будем стремиться "избавиться от него", трансцендировать его или вступить с ним в воображаемую духовную войну. Если мы внимательно присмотримся, то увидим, что если эго и является чем-то, то это, скорее всего, те самые голоса, которые кричат нам, чтобы мы от него избавились.8