Под влиянием идеи прогресса возникло явление, называемое эволюционизмом, которое отражает современный настрой на постоянные изменения. Эта концепция предполагает отрицание всего, что существует за пределами природы. Философия, теория которой основывается на преходящем, неизбежно становится натуралистической, что также затрагивает концепции, основанные на временных изменениях.

Отказ Запада признавать интеллектуальную интуицию ведет к утрате традиции и взаимопонимания между цивилизациями. Привязанность к индивидуалистским идеалам способствует формированию концепций, игнорирующих важность коллективных знаний. Существенным является напоминание о том, что понимание требует не только восприятия, но и внутреннего усвоения универсальных принципов, необходимых для адекватного существования.

Проанализируем сказанное.

Для Генона тот акцент на действии, который он видит в модерновом мире, является не более чем проявлением отпадения от высших принципов, которые познаются умозрением, через интеллектуальную интуицию. С точки зрения модерна, этот акцент имеет другой смысл. Этот смысл связан с фундаментальными вызовами, которые создаются «культурной» социокультурной архитектурой. Генон, как и всегда, рассматривает «культурные» системы как более позитивные по сравнению с «посткультурой-интеркультурой» модерна. Для него в «культурных» системах нет того, что создает вызов, ответ на который направляет к принципам модерна. Но именно по такому пути и надо идти. Именно такой путь должен дать возможность понять смысл модерна.

Для начала можно так развести идеально-типическое выражение до-модернового мира и модернового. До-модерновый мир будет наполнен культурами «мостов к трансцендентному» и «человека пассивного», а модерновый – культурами «прохождения через земную реальность» и «человека активного». Переход от одного мира к другому можно описать как ответ на жизненные вызовы, создаваемые негативной стороной исходного мира. Если ответ создает культуру «прохождения через земную реальность», то каков тот негатив, который служит вызовом? По размерности «система – индивид» исходная культура создает вызов социального и идеологического деспотизма. Социальные системы древности и средневековья построены на эксплуатации человека человеком. Это кастовые, сословные и классовые системы, в которых существуют те социальные группы, которые находятся в подчиненном, эксплуатируемом положении. Это должно создавать жизненный вызов, ответ на который направлен на изменение социальной структуры, на построение справедливого общества. Хотя понятие справедливости здесь выражено предельно абстрактно, тем не менее, можно говорить о том, что эта идея является направляющей в ответе на вызов социального деспотизма.

Но это только половина вызова. Вторая его часть является вызовом идеологического деспотизма. Все древние и средневековые системы были теми, в которых мифология-религия играла центральную обосновывающую роль. Религия не просто существовала как форма самосознания. Она играла роль обоснователя существующего социального строя. То есть, для того чтобы преодолеть социальный деспотизм, нужно было преодолеть и ту идеологию, которая его обосновывает. Именно такова логика модерна. Маркс выразил эту идею так: критика земли подразумевает критику неба. То есть, если мы критикуем социальную реальность, то неизбежно приходим к необходимости критиковать и идеологию, ее обосновывающую. Если такой идеологией является религия, то религия попадает под удар критики. И если эта критика достигнет большого накала, то, скорее всего, она станет отрицать религию как ложное мировоззрение. Социальная революция, которая будет основана на этой критике, скорее всего, станет отрицать религию как таковую.