Парадоксальность

Откуда, в конечном счете, возникает парадоксальный характер нашей идентичности? Богословы упорно пытаются классифицировать эту харизму. Но, мне кажется, подлинная отправная точка для размышления находится именно в парадоксальности этого призвания.

То, что человеческая любовь была возвышена до уровня Таинства, представляется нормальным. Природа и благодать взаимодействуют (и все же нерасторжимость* (*Здесь автор подразумевает требование постоянства целибата, соотнося его с требованием нерасторжимости брака. – Прим. ред.) – это эсхатологическая харизма!).

Но зачем эта харизма, не имеющая естественных предпосылок? Разве таким образом не становится очевиднее ее эсхатологическое происхождение, несистематичность Царства, свобода Духа?

6. Мудрость Креста или самореализация?

Проблема отречения

Размышления, прозвучавшие в конце предыдущей главы, ставят перед нами проблему, на которой мы собираемся остановиться. Как понимать целибат: как закономерность веры, которая требует шага в пустоту? Разве это не значило бы вернуться к манихейскому представлению о религиозной (посвященной) жизни как об отказе от мира и, что еще хуже, к негативно-предвзятому восприятию сексуальности и самой человеческой любви? Можно ли обосновать целибат в нашей сосредоточенной на мирском культуре, настаивая на трансцендентном, лишенном человеческих предпосылок, выборе?

В современном гуманизме трансцендентный выбор, казалось бы, должен быть связан с самореализацией. Ясно, что человек должен научиться выбирать и, следовательно, отказываться от других возможностей. Главное, чтобы он не отказался от самого себя. Вся жизнь зависит от этого процесса постепенного самоосвобождения – признака этического совершеннолетия. Противное было бы отчуждением от самого себя.

Проблема целибата в том, что он относится к отречению, которое неизбежно порождает вопрос: могу ли я отказаться быть мужчиной или женщиной, то есть отказаться от межличностной реализации, выражающейся в любви людей разного пола, не отказавшись при этом от самого себя?

Христианство всегда оправдывало это религиозными причинами, например мудростью Креста; прибегало к классическому призыву из текстов следования за Иисусом: «отвергнись себя» (см. Мк 8, 34–36 и пар.). Разве это не доказательство того, что целибат рождается из христианства «ангельского» типа, отмеченного древним эсхатологизмом?


Две позиции

В богословской литературе мы сталкиваемся с двумя позициями: одни считают целибат самореализацией, другие основывают его на мудрости «эсхатон», то есть мудрости Креста.

В первом случае целибат становится, прежде всего, не способом бытия верующего, а способом бытия личности. Поэтому он заключается не в отказе, а в выборе пути самореализации, обладающей такой же ценностью, что и путь супружества.


Сторонники первой позиции приводят такие аргументы:

Во-первых, можно быть личностью, не пережив отношения любви в супружестве и не имея опыта половых отношений. В основе этого утверждения лежит мысль, что человеческая сексуальность есть явление не просто инстинктивное, но по самой сути связанное с человеческим намерением и могущее осуществляться самыми разнообразными путями.

Во-вторых, религиозная мотивация не является чем-то добавочным по отношению к человеческой интеграции, это – ее двигатель. Тот факт, что существуют люди, избравшие целибат по мирским причинам и полностью реализовавшие себя как личности, бесспорен.


Для тех, кто разделяет вторую позицию, целибат находит оправдание только в новизне, возникающей благодаря вере эсхатологического времени. Отказ, который он несет в себе, настолько сильно затрагивает ценности первого творения, что порождает некую бессмысленность, преодолеваемую исключительно верой. Поэтому целибат является особым знамением нового творения, рожденного Пасхой, и сам в себе не имеет никакого мирского обоснования. Только ученик, призванный разделить участь распятого Мессии, может принять и выдержать «соблазн и безумие» подобного человеческого увечья. Таким образом, приводится в действие сама мудрость Царства, тайна новой жизни и новой плодотворности, рождающихся из смерти.