Знакомство с вульгарным материализмом и идеализмом важно не само по себе как знакомство с логическими крайностями основных онтологических позиций. Оно дает возможность получить теоретическую прививку от вульгарности, в которую в области теоретического познания впасть легче, чем быть вульгарным в одежде или в поведении. Что нужно, чтобы впасть в вульгарность? Для этого необходимо осуществить два шага. Во-первых, нужно абсолютизировать исходные фундаментальные принципы какой-либо концепции. Фундаментальные принципы всегда достаточно просты, не случайно мы говорим, что все гениальное просто. Поэтому соблазн абсолютизировать эти фундаментальные принципы особенно велик. Осуществив этот первый шаг, можно повиснуть над пропастью вульгарности, но в нее не свалиться. Следующий шаг, который окончательно погружает нас в болото вульгарности, заключается в использовании этих простых абсолютизированных принципов для решения более сложных теоретических задач, т. е. складывается несоответствие предмета и метода исследования. Как рассуждали вульгарные материалисты: «Необходимо исследовать природу мысли? Да это запросто! Мы же исследовали природу желчи как функцию печени. Так же исследуем мысль как функцию мозга». Изучение истории и теории философии помогает не только развивать свое самосознание, навыки выделения главного в жизни и повседневной деятельности, но и подбирать методы деятельности, соответствующие ее целям.
Вторая сторона основного вопроса философии – гносеологическая. Ответ на вопрос «Познаваем ли мир?» предполагает прежде всего две позиции: сторонников познаваемости мира и агностицизма. Позиция сторонников познаваемости мира не может быть названа гностицизмом, поскольку термин «гностицизм» в истории культуры был уже занят. В первые века нашей эры, как только появилось классическое христианство, сразу же возникла первая христианская ересь, сторонники которой не отрицали библейских истин, но они хотели их познать, и поэтому их назвали гностиками. А там, где есть познание, возникает искус сомнения, вот почему это вылилось в еретичность. Позиция сторонников познаваемости мира исторически предшествует агностицизму и является более поверхностной в гносеологии, так как для ее сторонников познаваемость мира – это аксиома. Сторонники познаваемости мира начинают свое исследование с вопроса: «С помощью чего мир познается?». Наличие двух полушарий головного мозга у человека обеспечивает нам два естественных способа познания мира: чувственный и логический. Соответственно сторонники познаваемости мира делятся на сенсуалистов и рационалистов.
Сенсуализм (лат. sensus — чувство, ощущение) – учение о доминирующей роли чувственной ступени познания, которое включает три основные формы: ощущение– это отражение отдельных свойств объекта; восприятие – это целостное отражение объекта в системе его свойств; представление – это целостное отражение объекта, когда он на наши органы чувств не воздействует.
Рационализм (лат. rationalis – разумный) – учение о доминирующей роли логической ступени познания, которое включает три основные формы: понятие – отражение сущности объекта; суждение – отражение связи между сущностями; умозаключение – отражение связи между суждениями.
Сенсуализм и рационализм, как и все основные мировоззренческие позиции, возникли в античности, однако в эпоху Нового времени в связи со становлением классической науки проблемы гносеологии как учения о познании становятся особенно актуальными, и поэтому классиков указанных направлений мы выделяем из этой эпохи. Классиками сенсуализма являются английский материалист Джон Локк (1632–1704) и уже знакомый вам Джордж Беркли, классик субъективного идеализма. Локк вырабатывает кредо сенсуализма: «Ничего нет в нашем разуме, чего бы не было в наших ощущениях». Другими словами, сенсуалисты утверждают, что разум призван играть вспомогательную роль: обрабатывать материал ощущений. Как аргументируют свою позицию сенсуалисты? Ощущения непосредственно связывают нас с миром, поэтому они самые адекватные свидетели этого мира и самый короткий путь к его познанию. Как гласит здравый смысл: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». А вот разум, с точки зрения сенсуалистов, опосредованно связывает нас с миром, поэтому он способен впадать в абстракции, фантазии и уводить нас от истины.