Третий ключевой элемент тапаса в йоге – постепенность и умеренность. Настоящая йогическая аскеза никогда не требует от человека того, что он не в состоянии вынести. Она исходит из естественного состояния практикующего и ориентирована на постепенное увеличение выдержки и контроля. В «Бхагавад-Гите» подчеркивается, что долгосрочной пользы для духовного развития можно достичь только через сбалансированный подход, избегая насилия над телом и умом.

Среди основных аскетических практик йогической традиции важнейшая – пранаяма, осознанный контроль дыхания. Вдох и выдох связаны не только с телом, но и с психическим состоянием человека, поэтому контроль дыхания очищает сознание от вредных состояний и эмоций. Кроме того, большое значение в системе йоги имеют посты, практика молчания (мауна) и воздержание от чувственных удовольствий (брахмачарья). Все эти методы вместе служат одному – достижению полного овладения собой и способности направлять внутреннюю энергию на духовное развитие.

Сущность и цель индийской йогической аскезы состоит не просто в ограничении или отказе, а в сознательном преобразовании личности, в подчинении низших импульсов души и тела высшим духовным устремлениям, что в конечном счете должно привести к реализации истинного «я», единству (йоге) индивидуальной души (атмана) с вечным Абсолютом (Брахманом).

Аскеза в суфизме и исламском мистицизме занимает центральное место как ключевой инструмент духовного самосовершенствования и глубокого внутреннего очищения личности. Термин «зухд», используемый в исламском мистическом богословии, переводится как «аскеза», «отрешенность», «непривязанность к мирскому». Суфии рассматривают аскезу не просто как внешнее проявление отказа от удовольствий, но прежде всего как глубокое внутреннее состояние сердца, ориентированного на единство с Богом.

В учениях суфизма аскеза (зухд) представлена как высшая добродетель, направленная на полное очистительное преобразование души (нафса). Главной целью пути мистического подвижничества является очищение сердца (калб) от мирских привязанностей и корысти, достижение состояния духовной бедности (факир) и нищеты перед Аллахом. Состояние факир часто понимается суфиями не буквально, а в духовном смысле – как внутреннее непризнание сердцем какой-либо самостоятельной силы или богатства, изгнание из души всех желаний, не относящихся к познанию и поклонению Богу.

Одной из ключевых черт суфийской аскезы выступает добровольная бедность. Ярким примером является жизнь первого поколения суфиев, таких как Хасан аль-Басри, Рабия аль-Адавия или аль-Джунайд, которые сознательно отказывались от богатства и жили в крайней материальной скромности, подчеркивая необходимость полного освобождения души от привязанностей к благам мира. Примером подлинной духовной аскетичности в традиции суфизма стала знаменитая Рабия аль-Адавия, представительница басрийских мистиков VIII века, которая показывала, что истинная преданность Богу несовместима с любовью к миру и его вещам. Она отвергала рай и ад как мотивы поклонения и учила, что поклонение Богу должно осуществляться исключительно ради Него самого, а не за награду.

Важным аспектом суфийской аскезы является пост и бдение, направленное на внутреннее очищение. Длительные добровольные посты, ограничение в пище и сне практиковались практически всеми выдающимися суфиями. Великий мистик Аль-Газали отмечает, что разумное самоограничение в пище, сне и речи необходимо, чтобы освободить внутренний духовный потенциал и приблизиться к прямому переживанию божественного присутствия. Ограничение пищи и сна понимается суфиями как способ преодоления «нафса», животных стремлений человеческой природы. Чрезмерное питание, сон и болтовня, по мысли суфийских наставников, приводят к духовной деградации, в то время как умеренность и постоянное самоограничение способны вывести человека на уровень просветленного сознания и искреннего переживания единства с Богом.