Поймите, что цепляние – причина помрачения.

Оставьте попытки достичь славы,

Которую приносит наличие слуг и личные достоинства.

Невежественные верят, что пустота – это ничто.

Крайность нигилизма разрушает накопление заслуг.

Жаждущие цветов на небе

Разрушают урожай заслуг

Градом превратных взглядов.

Нужно знать свойства пространства.

Все, кто не понял пустоты,

Считают несуществующее существующим.

Превратный взгляд заставляет принимать мираж за воду.

Незнание истины – причина сансары.

Читтаматрины и еретики, вроде санкхьев и прочих,

Утверждают, что упая и праджня раздельны,

И у каждого из них свое обоснование.

Но это все равно, что утверждать, будто мертвое дерево может цвести.

Непребывающая истина свободна от допущений,

Знание этого – праджняпарамита.

Не пребывающее в крайностях сансары и нирваны,

Сострадание обладает природой пустоты

И объединяет упаю с праджней.

Это самосуществующая вместерожденность.

Точно так же я понимаю,

Что «единство пустоты и блаженства»

И «единство пустоты и ясности»

Не различны между собой.

Неконцептуальное сострадание

И изначальная природа пустоты

Нераздельны в природе простоты.

Понимайте все дхармы именно так.

Что касается воззрения, которое можно выразить словами,

То рассматривайте его как объект привязанности.

В соответствии с общепринятым взглядом

Обретите уверенность в причине и результате кармы.

Они не износятся и за сотню кальп.

Так сказано великим мудрецом.

Люди без сострадания подобны прожаренным кунжутным зернам.

Смогут ли они прорасти?

Если нет основы, как могут возникнут какие-то свойства?

Поэтому такие люди не могут вступить на путь махаяны.

Так сказал величайший мудрец Нагарджуна.

Бесполезно давать святую дхарму

Человеку, у которого нет правильного взгляда на объекты ума.

Он что шелуха без зерна.

Так говорит Марпа Лоцзава.

Вы, чьи сердца открыты для истины мудрости,

Пожалуйста, простите меня, если я сказал что-то не то.

Так пел Марпа.

Непальский гуру Белый Хаду и все остальные возрадовались песне.

Сон Марпы о Сарахе

По дороге в Тибет Марпа прибыл в деревню Лишокара, что на границе Непала с Тибетом, где брали высокие таможенные пошлины. Марпу задержали там на несколько дней. В последнюю ночь он видел сон, в котором дакини подняли его на паланкине и понесли на юг на Шри Парвату. Там Марпа встретил Великого Брахмана Сараху, который благословил его тело, речь и ум. Сараха преподал ему признаки и смысл дхармы сущностной истины – махамудры. Незагрязненное блаженство пробудилось в теле Марпы, непревратное постижение – в сознании, так что сон его был исполнен безмерного блаженства. Даже проснувшись, он не забыл того, о чем говорил Сараха. В восторженном состоянии Марпа отправился в провинцию Манг, где около дух месяцев оставался в Лангпокхаре, проповедуя дхарму.

В Цанге в Кьерпху князь Локья ушел из жизни, оставив наследником своего старшего сына. Услыхав, что Марпа находится поблизости, князь послал гонца в Кьитронг, чтобы пригласить Марпу в Кьерпху. Марпа принял приглашение, назначил время встречи и отослал гонца обратно. Люди Палкху сопровождали его от озера Лхацо Синцо, и по прибытии в Кьерпху он был тепло принят. За месяц Марпа передал множество наставлений по дхарме.

На десятый день растущей луны справляли ганачакру на празднике даков. За трапезой князь сказал гуру Марпе:

– Гуру, мы с отцом и раньше принимали тебя тепло. Но теперь я делаю это один, поэтому прошу тебя сегодня на этой ганачакре порадовать нас песней, которую ты не пел раньше, песней, объединяющей слова и смысл.

Марпа ответил:

– Прошлой весной я шел из центрального Непала в место, куда можно дойти пешком, лишь раз остановившись на привал. Там, в диком местечке под названием Лишокара, берут очень большие таможенные пошлины. Я оставался там несколько дней. Как-то во сне пришли ко мне женщины, доподлинные существа в одеждах брахманских дочерей, и сказали: «Идем на юг, к Шри Парвате», – и понесли меня туда. Было похоже, что во сне я встретил самого Великого Брахмана. В то время я услышал сущностную истину, пропетую Великим Брахманом, которая не может быть измышлена умом».