Самая важная задача этой книги – собрать воедино все уже полученные знания об энергетических силах, которые для нас представляют «Божественное» и ответственны за словообразование определения Божественного!

М. Луденхоф объясняет в своей книге «О правде и заблуждении» стр. 96:

«Никакое „новое верование“, которое использует определенные черты наследного характера моральных ценностей, которое признает и подтверждает значение бессмертной жизни народа, не в состоянии преодолеть религии, которым обучали народы касты священников, а только единственно осознание, которое не взирая на пожелания добра и страха предстоящего страдания, ищет только правду, но в противоположность религиям только то объявляет правдой, что соответствует действительности! Познание Божественного в моих произведениях преодолеет религии, так как они утверждают, что не только предоставляют „правду“, но и соответствие результатов с действительностью говорит за них, тогда как бесконечное множество противоречий „религий откровений“ действительно доказывает, что они преподносят не правду, а заблуждение. Как единственная, доказанная действительностью, правда, предоставляло это познание существа Божественности доказательства тем Народно-бодрствующим в том, что их стремление к созвучию их культуры с уникальностью наследия их рассы не является недостойным „стремлением к счастью“ или второстепенным стремлением отдельной личности. Духовные законы сохранения Бога в народе и доказательство значения Бога в сохранении расс и их народов ради своеобразности их жизненных столкновений с проявлениями Бога, которые я расследую, предъявили доказательство, что это стремление находится в созвучии с Божественным смыслом жизни отдельной личности и жизни народа.»

Уважаемые читатели, если вы познакомитесь с произведениями М. Лудендорф, то вам все будет видеться яснее, как и нашим предкам тысячи лет назад, которые, будучи богатым обычаями народом, создали высокие культурные ценности. В другом труде «Триумф воли бессмертия» она пишет на странице 115:

«Мы видим, что наши пращуры тысячи лет назад были богатым обычаями народом и создали высокие культурные ценности, так как их признание Бога находило словесное выражение в мифе о смене времен года и поэзии о событиях на звездном небе, сказаниях о Богах, которые соответствовали не только виду их наследственного характера, но и, прежде всего, степени их знаний о природе. Законы смены времен года и круговороты небесных тел были доступной для людей областью исследования природы. С глубокой благодарностью узнали они надежность космических законов, которым они обязаны своей жизнью. Так соотнесли они свои праздники и жизнь племени с этими законами, чтобы быть в созвучии с Божеством и правдой!»

Но разве наше время не показало это через словесное описание познаний, которое подходит степени познания нашего разума, недостаточно разве нам признания веры Шопенгауером: «Я верю в метафизику». (Метафизика —греческое: за пределами физики, определение той части систематической философии, которая исследует основы бытия, что предполагаются за миром восприятия действительности и ощущений). Мы не должны сомневаться в том, что это вызовет упрощение, так как оно слишком бесформенно, слишком схематично, это, говоря словами Шопенгауера, – есть слишком несовершенная «объективация» восприятия Божественного. Несомненно, философ сам испытал широкий спектр внутренних переживаний, что ясно следует из его слов о «созерцании» (поиск Божественного в собственной душе, духовная жизнь мистического направления, созерцательная жизнь). Возможно, богатство его внутренних переживаний сопоставимо с их вариативностью у Баха. Но он не мог воплотить свои переживания в словах, как Бах это сделал с помощью музыки. Поэтому его философия разума могла очень многое, но слишком мало посвящена познанию Божественного. Опасность сомнения во всем и материализм не могли управлять ею. Наши наблюдения привели нас к мысли, что познание сущности Божественного, которое должно сохранять образованных представителей народа живыми, не должно противоречить соответствующей степени принятия Божественного нашим умом, что кроме того должно передавать религиозные познания его созидателя. Только тогда может это стать мостом в «потусторонность»/ «на другую сторону», что не имеет ничего общего с «небесами» из мифов.»