H. Иосиф как исторический источник
Библиография: P. Bilde, Flavius Josephus between Jerusalem and Rome; S.J.D. Cohen, Josephus in Galilee and Rome; L.H. Feldman and G. Hata, eds., Josephus, the Bible, and History; T. Rajak, Josephus; H. St. John Thackery, Josephus, the Man and the Historian; NTB 192–195.
Иосиф бен Маттафия (37–100 гг. н. э.?) родился в семье священника. Его мать происходила из рода Хасмонеев. В юном возрасте (16 лет) он изучал основные иудейские секты, а затем на три года стал учеником пустынного отшельника по имени Баннус. Он утверждает, что позже присоединился к фарисеям, но многие современные ученые сомневаются в этом.
Он был втянут в войну в 66 г. н. э. и получил в командование войска, находящиеся в Галилее. После потери Иотапаты он сдался и был принят Веспасианом в качестве посредника и переводчика на оставшуюся часть войны.
Вскоре после окончания войны он написал отчет о ней на арамейском языке, который впоследствии был переведен на греческий. Двадцать лет спустя он написал свой самый обширный труд, «Иудейские древности», в котором рассказывается о еврейской истории от патриархов до начала войны. К этой последней работе он приложил свою собственную биографию. И, наконец, он написал книгу «Против Апиона» для защиты иудаизма от клеветы язычника по имени Апион.
На протяжении последних двухсот лет Иосифа Флавия мало кто считает серьезным историком. Ученые утверждают, что он часто льстит Веспасиану и его сыну Титу, защищает иудаизм и в основном оправдывает себя. Но хотя все это правда, его достоверность как историка от этого в общем-то не страдает. Археологические и другие литературные свидетельства помогли подтвердить его историю, а современные ученые приходят к выводу, что предвзятость Иосифа не так сильна, как некоторые утверждали в прошлом. Таким образом, труды Иосифа Флавия являются основным источником исторической информации для этого периода.
Глава 2
Еврейские институты, секты и религиозные движения
A. Институты
1. Храм
Библиография: A. Edersheim, The Temple; E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; J. Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus; P. Levertoff, “Sanhedrin” ISBE o.s.; H. Mantel, Studies in the History of the Sanhedrin; S. Safrai, “The Temple and the Divine Service» WHJP, Vol. VII; E.P. Sanders, Judaism: Practice and Belief 63 b.c.e.–66 C.E.; E.M. Smallwood, “High Priests and Politics in Roman Palestine» Journal of Theological Studies 13 (1962) 114–34; M. Stern, “Aspects of Jewish Society: The Priesthood and Other Classes» The Jewish People in the First Century I. 2; W.F. Stinespring, “Temple of Jerusalem» IDB.
Первоисточники: м. Тамид, м. Сангедрин, м. Миддот; Иосиф Флавий, Иудейские древности; Евангелия и Деяния; NTB 174–186, 207–209, 124–126.
Сейчас нам трудно оценить значение храма в иудаизме I века н. э. Конечно, в большинстве еврейских деревень и городов появились синагоги, но они никогда не заменяли храм. Храм и земля придавали иудаизму центр и фокус. Тора была важна, но еще не занимала такого же центрального места, как два других элемента.
Иудаизм по-прежнему был религией жертв и приношений, святого места и священника. Каждый день в храме приносились жертвы. Люди регулярно совершали паломничества из разных уголков Палестины и даже из-за ее пределов, чтобы поклониться святыне. Почти каждый еврей платил ежегодный налог на храм, а также десятину священникам и левитам. Храм был тем клеем, который удерживал всех евреев вместе.
В I веке нашей эры это сооружение было великолепным. Ирод Великий разобрал убогий храм Зоровавеля, чтобы построить еще один в соответствии со своим вкусом к экстравагантности. Работы, начатые около 20 года до н. э., были в основном завершены за несколько лет, но некоторые украшения и отделка были закончены лишь за некоторое время до того, как храм был разрушен в 70 году н. э.