Невольно возникает вопрос: для чего, собственно, Русскую культуру, пришедшую из Византии, то есть с Запада, отделять или даже противопоставлять западной же? Да хотя бы для того, что неоспорим факт: история Руси не вписывается в западную теорию «экономических формаций», вплоть до современного периода. В то время, когда «развивающийся» Запад переходил от «рабовладения» к «феодализму», Русь так же, как и ранее Болгария, смогла избежать этой позорной историко-экономической фазы развития.
Кстати, что касается работорговли, то и на Западе, и на Востоке, и впоследствии в Новом Свете она присутствовала при любой «экономической формации» в той или иной степени. Русь же, помимо того, что русских людей угоняли в рабство и продавали на рабовладельческих рынках всего света, никакого отношения к этому явлению не имела и, более того, активно с ним боролась. Вот хрестоматийный пример, часто приводимый авторами книг по русской истории: В 1096 году в Корсуни местным иудеем был замучен инок разорённого половцами Киево-Печерского монастыря Евстратий Постник. Еврей купил его у половцев, принуждал отречься от Христа, морил голодом, а в день Святой Пасхи распял его на кресте. На это событие православный мир откликнулся с величайшим возмущением; по приказу византийского императора Алексея Комнина было проведено расследование данного инцидента, и палач-иудей был казнен.
Достаточно вспомнить, что предком великого русского поэта А. С. Пушкина был раб, подаренный иностранцами Петру I. Вдобавок заметим, что Россия всегда была и по сей день остаётся многонациональным государством. Само слово русский издревле означало не столько национальность, сколько принадлежность к русской земле, помните в «Слове о полку Игореве»: «О, Русская земля…» именно этим словосочетанием назывались люди, проживающие на Руси, связанные с ней одной судьбой. Именно поэтому, «русский» – это прилагательное, обозначающее принадлежность к русской земле, в отличие от существительных: «немец», «англичанин» и т.д.
«Русская вера сложилась из взаимодействия трёх сил: греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе».
«Философия каждого народа по глубочайшей своей сущности есть раскрытие веры народа, из этой веры исходит и к этой же вере устремляется. Если возможна русская философия, то только – как философия веры православной» (Павел Александрович Флоренский).
Все приведённые примеры не могут не свидетельствовать о том, что культурные традиции Руси и, соответственно, её литература, несомненно, имеют свои отличительные особенности, заключающиеся не только в византийских «корнях», но и в русской «почве».
II. Период раскола и смуты
Итак, к концу XV века сложилось единое Московское государство, управляли которым, благодаря православной вере, гармонично слившиеся власти политическая и духовная. Москва стала центром православия. Россия «выяснила отношения» с татарами и с Литвой и, расправив плечи, стала развиваться, расширять деятельность и налаживать внешние связи. Но принципиальное отношение к России, в целом, не изменилось. Успехи Москвы во внешнеполитических отношениях вызвали к противодействию новые силы: в конце XVI века появились грозные противники – Польша и Турция.
Тяжёлое положение Российского государства, вызванное изоляцией, внешнеполитической борьбой и необходимостью модернизации армии и политической системы, побудили пригласить иностранцев на службу московского Государя и поселить их в большом количестве в Москве. Следствием этого явилось влияние западной культуры, проникновение новых идей, изменение быта. Польша вообще с оружием в руках внесла католические традиции на русскую землю. Было оказано существенное влияние на систему духовно-нравственных ценностей извне, со стороны, то есть была попытка изменения духовной и культурной основы общества.