И когда все достижение наставника построено на его личных усилиях, а «Бог его не звал», то очень скоро наставник понимает, что достиг своего потолка. Он оказывается в тупике. Честные признают этот факт. Большинство выбирают другой путь. Они сосредотачиваются на учениках, последователях, и теперь именно они являются целью наставника.

Две вещи теперь желает наставник, две цели имеет:

– Удержать то состояние, тот пик, потолок, которого он уже достиг.

– Удержать своих учеников и последователей, потому что только через них он и может получать подтверждение того, что его духовное достижение не миф, а реальность.

Теперь он смотрит на себя глазами своих же учеников, и ему крайне важно сохранить этот образ. Принято считать, что ученики делают идола из своих наставников. Но на самом деле идолопоклонство здесь обоюдное. Демона надо кормить.

Поэтому наставник постоянно развивается вширь – то есть делает свое учение или систему все более и более разветвленной, детализирует до бесконечности, анализирует даже малейший элемент, и способен даже из одного слова или словосочетания своей же теории развить еще большую теорию.

Таков феномен наставничества.

Наставник затмевает собой Бога, но только он знает о том, что на самом деле происходит у него внутри. Рано или поздно каждый наставник начинает задавать себе вопрос о том, что же дальше, потому что вне Бога не чувствовать духовный тупик невозможно. Но можно ускользать от этого в свою собственную форму абстрагирования. Этакий свой собственный вариант реальности, который ты создал с величайшей тщательностью, обставил всем необходимым, и даже бога на божничку поставил.

Только вот этот бог – не Бог, а мертвая марионетка, которая оживает только когда наставник входит в медитацию. А вне медитации такой бог не жив, не имеет своей воли, своей индивидуальности.

Самое интересное в этой истории то, что информация «с высших уровней» поступает постоянно. Сатана – работяга. Это создает иллюзию движения наставника, и очень долго наставник не замечает, что это движение – не вверх, а вширь. Интересный факт: известнейший наставник Свами Вивекананда умер от сахарного диабета с весом в 120 кг.

Стремление вернуть и удержать это нирваническое состояние становится доминирующим, и отсюда, как следствие, растет неприятие людей, которые не разделяют твою идеологию, но выводят тебя из этого состояния. Поэтому уйти в ашрам, забраться повыше в гору, или построить свой собственный город Аурвиль видится единственным выходом. Все системы работают на отделение, отказ от мирского. Но ради чего? Что получаешь взамен?

Задолго до переживания этого нирванического опыта я также прошла этап, который проходят (вижу, что большинство – до сих пор) многие духовные наставники и основоположники различных учений. Это опыт можно выразить такой фразой: «Раз Бога нет (или ему все равно), а добро и любовь не побеждают, то я сама стану этим добром и любовью, и буду спасать людей!».

«Бог не смог, ну а я справлюсь…»

Сейчас, вспоминая об этом, я смеюсь. Но даже это Бог умеет обращать нам во благо – мы по крайней мере выбираем не следовать больше путями зла, и искать праведности.

Это – все о преимуществах. Далее идут только потери и издержки. Потому что ты не можешь никого спасти. Потому что ты и сам не спасся. Потому что ты ничего не понимаешь.

К счастью, этот опыт был кратковременный, ничто и никогда не могло отлучить мои мысли и мою душу от Господа надолго. Но для большинства наставников это заявление становится девизом жизни.

И Шри Ауробиндо – яркий пример этого. Удерживал достигнутое нирваническое состояние на протяжении 40 лет, выращивал свое учение вширь, и построил Аурвиль – самостоятельный город-общину в Индии. Неудачи надо было объяснять, он старался, как мог. Но так как он все замкнул на своей персоне, то с его смертью все начало рушиться, а когда умерла его гражданская жена, то очень быстро Аурвиль стал просто памятником несбывшейся мечте.