Ободренный таким образом, ученик возвращался в свою пещеру и продолжал работу. Через некоторое время он добивался желаемого. Йидам выходил из килкхора, занимал свое место за левым плечом ученика и соглашался сопровождать его до конца жизни.

Многие ученики принимали этот факт безоговорочно и жили, руководствуясь наставлениями невидимого спутника. Они поступали так с благословения своих гуру, которые убедили их, что теперь у них есть связь с учителем непревзойденной мудрости.

Но были и такие, которые сомневались. Они не могли избавиться от подозрения, что йидам – это никакой не йидам, а скорее плод его воображения, не имеющий никакой реальности. Если ученик приходил к гуру с подобным признанием, гуру тотчас же отсылал его обратно в пещеру и приказывал молиться и медитировать до тех пор, пока его не покинут эти недостойные мысли.

К сожалению, если сомнения укоренились в душе, от них очень трудно избавиться. Ученик мог стараться изо всех сил, но сомнения оставались.

«Разве ты не видишь йидама? – гуру спрашивал своего ученика, и тот отвечал, что видит. – Разве ты его не слышишь, не можешь прикоснуться к нему, почувствовать энергию его благословения? Разве он не реален, когда он возвышается рядом с тобой, подобно горе?»

Ученик с готовностью соглашался со всем этим, но, тем не менее, сейчас он был еще больше, чем раньше, уверен, что йидам был всего лишь плодом его воображения.

Вот здесь-то гуру и расставлял свою ловушку, поскольку для него представляли интерес только сомневающиеся. Он говорил своему ученику, что йидам действительно был всего лишь плодом воображения, но в этом он ничем не отличался от гор, от пещеры, от песка, из которого состоял килкхор. Никакой разницы, в самом деле, по сравнению с чем-либо еще.

Все в физическом мире, без исключения, плод воображения ученика. Этот эзотерический обманный трюк не единственный признак того, что набожные тибетцы, возможно, смотрят на мир не так, как вы или я. В этом они являются наследниками очень древней традиции. Любопытное представление о том, что реальность на деле является иллюзией, впервые возникла в доктрине Веданты[49] индуистской Индии.

Фундаментальная предпосылка Веданты заключается в том, что существует бесконечная, всеохватывающая реальность, не имеющая характеристик или свойств, которая остается неизменной среди изменяющихся проявлений нашей Вселенной. Эта реальность называется «Брахманом» и описывается в виде чистого, сияющего, сознательного существования.

Брахман и наша Вселенная связаны между собой, но отдельны. Вселенная является порождением Брахмана точно так же, как тепло порождено огнем и неотделимо от огня. Но тепло – это не то же самое, что огонь, и Вселенная – это не то же самое, что Брахман. Вселенная изменяется постоянно. Брахман не изменяется никогда.

Вторая основная предпосылка Веданты заключается в том, что Брахман познаваем. Будучи частью проявленной Вселенной, ваша настоящая природа (как и природа всего и каждого) является Брахманом. Если вы хотите познать Брахмана, вам нужно познать себя. Но здесь кроется ловушка. То «я», которое вам нужно познать, это не то «эго-я», то есть Джин Дж. Джонс или Сэм С. Смит, с которым мы себя обычно идентифицируем. То «я» не может быть познано во всей полноте, потому что оно все время изменяется. Чтобы достичь Брахмана в себе[50], вы должны сначала перестать идентифицировать себя со своим эго, которое думает о себе как об элементе отдельном и отличающемся от других эго и, по сути, от внешней Вселенной. Идентификация с Брахманом, однако, дает возможность увидеть, что все и всё находится в нераздельном единстве.