Вера в Бога – это не только уверенность в существовании невидимого, духовного мира. Вера – это еще и доверие. Бог открывается нам в Священном Писании и церковном учении не как некая безличная сила, а как абсолютная полнота бытия – Пресвятая Троица: любящий Отец, посылающий в мир Своего Сына для спасения человека; Сын Божий, Который становится Сыном Человеческим, чтобы Своею смертью даровать нам жизнь вечную; и, наконец, Дух Святой, «иже вездесый и вся исполняяй», – везде присутствующий и все наполняющий, являющий Христа, созидающий Церковь и совершающий таинства. И, зная о том, как много сделал для нас Господь, мы действительно можем доверить Ему и свою жизнь, и жизнь наших близких, к чему и призывает нас церковная молитва: «…сами себя, и друг друга и весь живот наш[7] Христу Богу предадим».

И если мы доверили свою жизнь Богу и знаем, что Он заботится о нас, то не увидим ли мы промысл Божий в обстоятельствах нашей жизни? И не только во благих, но и в тех, которые кажутся нам скорбными и тяжелыми. Чего мы хотим от Бога? Счастья, любви, благополучия, здоровья, которое обычно начинают ценить, только осознав его хрупкость? Но ведь Бог дарует нам все – полноту бытия, жизнь вечную и, наконец, Самого Себя! Апостол Павел восклицает: «Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим. 8: 31–32). Как мы можем не доверять Такому Богу, отдавшему самое дорогое – Возлюбленного Сына – за нашу жизнь вечную? В этом мире мы всегда будем претерпевать скорби, а иногда и болезни, но если мы верим Господу, то мы не одиноки на жизненном пути. «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя, – призывает псалом» (Пс. 54: 23).

Если бы наша вера была совершенной, то все, даже горькие обстоятельства нашей жизни мы бы принимали как дар Божественной любви. Конечно, человек не обязан радоваться постигшей его болезни, наоборот, он должен с ней бороться, прибегать к медицине и просить помощи у Бога – Врача душ и тел, но во всем полагаться на волю Божию. Митрополит Антоний Сурожский, пастырь и врач, однажды сказал: «Таинство елеосвящения не направлено специально на исцеление тела. Из молитв на елеосвящение ясно, что мы ожидаем исцеления души, которое, даст Бог, перельется и принесет исцеление и телу. Я думаю, что неверно прибегать к таинству Елеосвящения с единственной целью – получить телесное здравие; это не некое „клерикальное лечение“, это – подлинное проявление пастырского попечения. В процессе подготовки человека, помогая ему обрести вновь целостность, целостность души и духа, мы, может быть, обнаружим, что он может сказать: я чувствую себя настолько преображенным, что мне уже не важно, жив я или умру, получу ли физическое исцеление или нет…» Если мы будем стремиться к такому духовному устроению, если наше участие в Соборовании будет сопровождать доверие Богу, надежда на Бога и любовь к Нему, тогда, без всякого сомнения, это таинство будет нам во спасение. Исцеление от болезни в таинстве Елеосвящения может происходить далеко не всегда.

Исцеление в смертельной болезни сродни чуду. Об этом, конечно, знал и апостол Иаков, и тем не менее он без всякого сомнения утверждает: «Молитва веры исцелит болящего». Наверное, церковнославянский перевод этой фразы – «молитва веры спасет болящего» – поможет нам понять мысль апостола: исцеление в данном случае равно спасению, а спасение относится не только и не сколько к сей временной жизни, но прежде всего к вечной участи человека – к его жизни со Христом.