Во-вторых.

Надо обратить внимание на то, что Авторы, указывая на различие веры средневекового мира и современного, создают логически сомнительные сопоставления. Христианство противопоставляется либерализму-коммунизму. Причем в качестве сути христианства берётся его сверхземное содержание, а в качестве сути либерализма-коммунизма берётся его социальное содержание. Для конструктивного анализа нужно: 1) найти те идеально-типические формы рассмотрения социокультурной реальности, которые дадут возможность соизмерения прошлого и настоящего (средневековья и современности); 2) найти ту логику смены идеально-типических форм, которая помогла бы увидеть современность как ответ на вызовы, созданные прошлым (средневековьем).

В качестве той схемы, которая может связывать прошлое и настоящее, я утверждаю структуру «вызов-ответ». Настоящее является системой ответов на вызовы прошлого (решением проблем, которые созданы прошлым). Ответ будем считать структурным отрицанием вызывающей ситуации. Реализация ответа сама может создавать новые проблемы (как правило, так и происходит). Кроме того, следует разделить идеально-проектную и реализационную составляющую структуры вызова-ответа. Коллективное человеческое существование можно представить как реализацию каких-то идеальных проектов. Эти проекты реализуются в социально-системной реальности, которая может сильно искажать и в целом трансформировать идеальный проект. Это необходимо все время иметь в виду и исследовать не просто идеальные проекты сами по себе, но их судьбу как того, что реализуется в рамках социально-системной логики и трансформируется этой логикой.

В-третьих.

В качестве первой идеально-типической формы можно взять то содержание христианства, которое акцентируют Авторы. Это построение природно-человеческого существования в рамках религии трансцендентного Бога. Последние судьбы каждого отдельного человека и человечества в целом решаются за пределами земной реальности. Культура, построенная на этой предельной онтологии, может быть названа «культурой мостов к трансцендентному». В противоположность этому культура новоевропейского мира (модерна) может быть задана как та, в которой каждый отдельный человек и человечество в целом определяются решением проблем в рамках земной реальности. Такую культуру можно назвать «культурой прохождения через земную реальность».

Итак, в качестве первого аспекта перехода от средневековья к модерну можно задать идеально-типический переход от «культуры мостов к трансцендентному» к «культуре прохождения через земную реальность». Важен вопрос: почему произошел этот переход? К такому вопросу следует подойти со схемой «вызов-ответ». Следует утверждать, что социально-историческое существование «культуры мостов к трансцендентному» создало вызов, ответом на который стало формирование и утверждение «культуры прохождения через земную реальность».

Как именно это могло произойти? Я говорил, что в одном из своих аспектов до-модерновый мир можно считать «идеологическим» обществом. В таком обществе установлена «сверху и для всех» система предельных представлений о мире и институциональный контроль над сознанием. Именно идеологическое общество можно считать генератором того вызова (негатива «идеологического» общества), который в качестве ответа порождает то, что можно назвать «пост-идеологическим» обществом. В этом обществе не должно быть установленной «сверху и для всех» системы предельных представлений о мире, защищаемых институциональным контролем над сознанием. Пост-идеологическое общество должно быть плюралистичным относительно предельных представлений. Любая часть общества имеет право исповедовать любые предельные онтологии. Общим правилом здесь становится принцип конструктивного сосуществования различных групп в рамках единой социальной реальности. Пост-идеологическое общество в этом смысле является коммуникативным.