.

В религиозной сфере духовность ассоциируется с верой в Бога. В такой ассоциации есть определенная логика. Истинно верующие не похожи на нас – суетящихся, запуганных жизнью людей. Их отличают покой, смелость, внутренняя свобода. Вера многое дает человеку. Напротив, многое отнимает у него отсутствие веры. У Достоевского были основания заявить: «Без веры русский человек – дрянь». Об этом же и слова известного философа начала ХХ века В.В. Розанова: «Неверующий человек мне не интересен». Но все же вера – еще не духовность. Это близкие, но не идентичные понятия. Духовность глубже веры, и, в отличие от веры, она непреходяща. Вера во что-то или в кого-то всегда вещь приобретенная (приобретенная прижизненно). Точно так же и «церковность» (принадлежность к церкви), в силу своего земного происхождения, не может быть синонимом духовности.

Церковность – вторичное приобретение нашего сознания. Она формируется подобно другим личностным качествам. И может меняться в течение жизни, как нередко меняются политические убеждения, приверженность той или иной идеологии. Не случайно церковные догматы разделяют людей в не меньшей мере, чем идеологические установки. Подлинная духовность разделять людей не может. Пример стран с развитым гражданским обществом показывает, что церковность нередко оказывается хорошо усвоенной нормой общежития, своего рода социальным этикетом, которому необходимо следовать только потому, что ему следует окружающее большинство.

С понятием «духовность» тесно соседствует понятие «душа». Эти понятия характеризуют два родственных феномена, завязанных на Высший мир и находящихся в тесных функциональных отношениях внутри человека. По словам великого индийского мыслителя Шри Ауробиндо, душа – частица Божества. Видимо, таковой она приходит с младенцем в наш мир и в этом качестве остается примерно до 2-3 лет – до того времени, как у ребенка начинается оформление Эго и он приобретает свои земные привязанности. С этого момента душа невольно оказывается завязанной на земное бытие человека. Теперь она – не только частица Божества, но и частица внешней жизни своего носителя. Отсюда – «роптание вечное души» (А.С. Пушкин); она «разрывается», вынужденная одновременно служить двум непохожим, даже противостоящим сторонам психического мира.

Таким образом, душа – это посредник, особое переходное устройство или пропускной пункт на границе между той частью психики, которая имеет непосредственную связь с высшим Промыслом, и той, что сформирована в процессе земной жизни и отражает требования «мира кесаря». Она действует, по словам Ф. Тютчева, «на пороге двойного бытия» и является «полем битвы» между Богом и дьяволом (Достоевский). Согласно христианскому учению, после смерти человека душа соединяется в ином мире со сродным ей духом. Если в земной жизни она, при всех ее метаниях, не оторвалась от исходно связанной с ней духовности, стремилась к правде и справедливости – соединяется с Духом Божьим; если поработилась порочными страстями – с духами ада.

Кроме того, наша душа не только посредник, но и хранилище всей информации о земных делах, переживаниях и устремлениях человека. Именно душа будет представлять человека имеющейся у нее доскональной и строго объективной информацией в вечном мире, на Страшном Суде.

Под духовностью всегда понимается что-то высшее, светлое, поднимающее людей над порочностью повседневной жизни, делающее их честными, бескорыстными, совестливыми. Однако в нашем мире любое явление (качество, стремление) неизбежно имеет свою противоположность. Если есть светлое, то где-то рядом действует и темное. Высшая (божественная) духовность получает полярное ей качество –