Я беседовал с одним монахом, который прошел девяностые, погружался в медитации, и он рассказывал, что для фиксации на состоянии «здесь и сейчас», люди, например, специально трут коленку, чтобы сосредоточиться. Сам запрос на подобную технику возникает, если в человеке есть аномальное напряжение. Если налажена внутренняя жизнь и присутствует мир, человеку не нужно смотреть на стену, чтобы зафиксироваться в «здесь и сейчас», ему просто хорошо «на ровном месте».

Но это, конечно, результат труда. Когда же человек входит в состояние напряжения, неестественное для него, и потом пытается выйти из него опять же через напряжение, то этим только усиливает внутренние процессы, ведущие к напряжению. Такие попытки сосредоточения на чем-либо приводят только к нарастанию напряжения. Поэтому, с моей точки зрения, подобные техники не помогают, хотя кто-то, конечно, может это и оспорить – у каждого свой жизненный опыт. Коротко этот вопрос не решить, в вопрос нужно погрузиться[217].

На вопрос в отношении других религий можно ответить следующим образом. Через молитву, Таинства, веру во Христа и постижение путей Промысла мы приходим к состоянию внутреннего мира еще в этой жизни, готовясь к жизни вечной… Если же человек предлагает другой путь – давайте проверим. Попробуй со своими страстями справиться без помощи Христа. Да, ты победишь лень, но загордишься, будешь бороться с гордостью – уйдешь в алкоголизм. В итоге на высших ступенях медитативной практики в человеке все равно остается то, что его тревожит, что он не может до конца изжить. Только во Христе человеку дается такое состояние, когда понимаешь наличие проблем, но при этом присутствует мир в душе и спокойная мысль (в приведенной беседе объясняет монах про спокойную мысль). Внутренний мир – это один из главных пунктов, к которому человек должен прийти.

Возможно, некоторые рекомендации пишутся следующим образом. Часто наблюдают за успешным менеджером, пытаясь разработать некую систему. Но, выделяя некий алгоритм, люди начинают им пользоваться, не совсем понимая состояние этого человека. Не факт, что общение во всех случаях интегрирует людей друг с другом. Оно может утомить, если не исходит из глубины и предписано директивно. Во всем нужна мера и рассуждение.

В некоторых идеях книги Роберта Кигана и Лайзы Лейхи «Неприятие перемен», хотя она и светская, нашло отражение христианское понимание жизни. Роберт Киган – гарвардский профессор, которого вместе с его командой приглашали не только в крупные компании, но и в общественные организации, где происходил системный сбой и люди прекращали понимать друг друга. Опыт показывал, что тренинги не работают, и тогда пришли к системной трансформации, которая по сути отражает христианские мысли. Работа в течение нескольких месяцев позволяла подготовить изменения внутри команды и целой компании, необходимые для устранения разрыва между ожидаемыми преобразованиями и совершаемыми действиями. Почему книга называется «Неприятие перемен»? Когда людям открывают глаза на то, что они часто делают противоположные желаемому вещи, они не хотят это принимать.