Особое значение ведовские обряды и магические практики имели в культуре кельтов. Кельтские друиды выступали хранителями сакральных знаний о природе и мире духов. Они владели травничеством, искусством предсказания, астрологическими познаниями, являлись авторитетными посредниками между миром людей и миром богов. У кельтов почитались женщины-ведуньи, обладавшие способностью общения с духами, ясновидением, целительскими навыками. Центральное значение среди ведовских практик кельтов занимали предсказания, прорицания и тесные контакты с природными стихиями, отождествляемыми с сакральными силами.

С приходом христианства в Европу отношение к ведовству и его практикам начало существенно меняться. Первоначально христианские лидеры считали магию и ведовство просто глупыми предрассудками, которые следовало ликвидировать путём просвещения народа. Однако довольно скоро ведовство стали воспринимать как угрозу ортодоксальной церкви, объясняя связь магических практик с демонологией и деятельностью дьявола. Европейская средневековая мысль официально утвердила представления о ведьмах и ведунах как о людях, заключивших договор с дьяволом и действовавших посредством нечистой силы.

В раннем Средневековье (V-Х вв.), несмотря на распространение христианства, народное ведовство продолжало существовать и развиваться в самых разных формах. Магия была тесно вплетена в бытовую жизнь европейцев. Практиковались заговоры по защите дома, ритуалы на удачу и благополучие, амулеты и обереги для охраны от болезней и несчастий. В этот период официальные власти относительно терпимо относились к народной магии, воспринимая её скорее как элемент языческого прошлого, нежели как прямую угрозу христианской вере.

Однако примерно с XIII века подход церкви к ведовству становится явно более жёстким. Обвинения в еретических практиках, колдовстве и связи с дьяволом приобретают особое распространение в различных регионах Европы. Переломным моментом становится XIV-XV века, когда начинает усиливаться и активно пропагандироваться образ ведьмы-еретички, поклоняющейся сатане на ночных шабашах. В 1486 году выходит знаменитый трактат «Молот ведьм» («Malleus Maleficarum»), написанный инквизиторами Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером. Он подробно описывает опасность ведьмовства, методы выявления, дознания и судопроизводства над ведьмами, создавая мрачный образ ведовства как зла, угрожающего обществу и христианству.

Многие традиционные практики, ранее воспринимаемые как безобидные или полезные, стали трактоваться как еретические и сатанинские. Например, знахарство, растительные снадобья и травничество, ранее считавшиеся вполне безвредными занятиями, стали частью обвинения в ведовстве и использовании чёрной магии. С этого периода начинается печально известная практика охоты на ведьм – судебные преследования, аресты, пытки и казни, особенно сильные в XVI-XVII столетиях.

Параллельно с официальной позицией церкви, среди населения сохранялись в течение всего Средневековья элементы повседневного ведовства. Простами людьми продолжали активно использоваться защитные амулеты, обереги, заговоры для урожая и благополучия семьи. Эта бытовая магия была массовой и зачастую воспринималась естественной частью жизни, не воспринимаясь людьми как нечто злонамеренное или демоническое.

Любопытно, что для психологической атмосферы средневекового европейского общества ведовство играло двоякую роль. С одной стороны, церковь и официальные власти относили его к вредной деятельности, серьёзной угрозе, с которой необходимо бороться. С другой стороны, народные традиции и множество дошедших до нас письменных источников свидетельствуют, что бытовая магия и ведовство продолжали естественно существовать в повседневности людей самых разных социальных слоёв.