К тому же КДИ руководил несколькими дневными школами, находящимися в резервациях либо недалеко от них. В этих школах также были проблемы. Здания и оборудование абсолютно не соответствовали, учебников и материалов не хватало, они были устаревшими, не было денег, чтобы нанять компетентных учителей. В школах все уроки велись на английском языке, хотя некоторые дети плохо либо совершенно не говорили на нем. Количество детей, бросивших школу, было очень велико.

На уровне среднего образования школьная программа не признавала этнического разнообразия. В отчете об образовании в школах для североамериканских индейцев говорилось, что «образования, которое давало бы индейцам, эскимосам, алеутам знания о своем историческом и культурном наследии, а также заставляло бы их им гордиться, не существует» (Henninger, and Esposito, 1971).

Закон об образовании индейцев 1972 г. (известный как Номер IV) принес некоторые изменения. Данное законодательство ввело финансирование специальных двуязычных и биокультурных программ, учебных материалов, релевантных с точки зрения культуры, надлежащего обучения и набора консультантов, и основало Министерство образования индейцев при Департаменте образования США. Самое главное: закон требовал участия североамериканских индейцев в планировании всех соответствующих образовательных проектов (O'Brien, 1989).

За последние 30 лет образование для североамериканских индейцев значительно улучшилось. В 1998–1999 гг. Министерство программ образования для индейцев полностью обслуживало 53 тыс. учеников в 185 школах, разбросанных по 23 штатам и более 60 резервациям. На данный момент более 115 из этих школ контролируются и управляются племенами, а не министерством. Более 400 тыс. других учеников была оказана косвенная помощь, большей частью посредством предоставления финансовой помощи и стипендий. Также были профинансированы 26 племенных колледжей и университетов. Колледж Навахо Комьюнити в резервации навахо в Аризоне и Университет Синте Глеска в резервации Роузбад в Южной Дакоте – это два наиболее известных из таких институтов. В 1999 г. примерно 145 тыс. североамериканских индейцев обучались в колледжах и университетах, находящихся в разных частях Соединенных Штатов (U. S. Bureau of the Census, 2002).

Поскольку существует более 550 федерально-признанных племен североамериканских индейцев, то нет такого института, как типичная семья североамериканских индейцев. Несмотря на попытку навязать западные модели семьи, среди разных племенных групп все еще существуют различные формы семьи. Некоторые семьи матрилинеальны (ведут происхождение по линии матери) (Keshna, 1980). Для многих североамериканских индейцев большая семья – это основной институт для выполнения семейных функций. Это также относится к тем семьям, в которых нет большого количества родственников в одной семье. Дети могут воспитываться родственниками, живущими в другой отдельной семье. Сосуществование нескольких семей, которые разделяют семейные функции, – достаточно частое явление.

Большинство североамериканских индейцев рассматривают детей как имущество семьи. Детей учат, что семья и племя имеют наивысшую важность. Очень уважаемы бабушки. И действительно, пожилых людей в основном уважают и обращаются к ним за советом и знаниями. Пожилые люди играют важную роль в сохранении традиций, верований и обычаев при помощи рассказов. Детей учат тому, что слушание, в отличие от говорения, является знаком уважения и самым лучшим способом обучения. Их также учат быть независимыми (нет строгих графиков еды и сна), терпеливыми и непритязательными, быть довольно сдержанными, а не показывать эмоции. Подчеркивается умение переносить боль, трудности, голод и фрустрацию, а также храбрость и мужество (Gilliland, 1995).