За прошедшие тысячелетия более ранний культ Великой Матери, и грозной и покровительствующей, частично перешел в последующий культ Перуна. При этом переходе образовались новые мифы, объясняющие эту двойственность. «Характерна связь Ильи и Марии (Марины) в ряде текстов. Ср. сербскую песню, в которой вместе выступают Громовит Илиjа и огньена Mapиja, или болгарскую песню, где наряду со святыми Ильей и Георгием появляется их сестра Огняна Мария. В ряде мест (в частности, в России) Илью и Марию почитают в близкие друг другу по времени дни. Наконец, различение Ильи Мокрого и Ильи Сухого соотносимо с двумя Мариями-Маринами, одна из которых мокрая (Святая Макрина), а другая – огненная» (Топоров В. И.: «Об одном способе сохранения традиции…»: 46, с. 147). Мифический образ «жены» или «сестры» Перуна – Огненной Марии не более чем сказка, в которой наши предки соединили два культовых периода – Великой Богини и последующего рождения Богов – покровителей от её священного союза с Родом. «…Едут царь Огонь и царица Маланьица; они всех вас сожгут и спалят…» (Афанасьев А. Н.: 47, с. 275). Далее, среди важных дат народных праздников, мы ещё встретимся с Мокошью-Маланьей, которая имеет отношение не только к стихиям: «В поле Маланья не ради гулянья, а спинушку гнёт для запаса вперёд… <…> дела не делай, а от дела не бегай; деловая Маланья и к обедне с прялкой пришла» (Токарев Г. В.: 48, с. 24, 66).

Функции управления дождями и грозами, ранее принадлежавшие Богине и её покровителю – Змею, перешли к мужским Божествам – Перуну, Стрибогу. Но её «мокрый» образ – Мокрида – сохранился в фольклоре и обрядах не только в почитании родников (ключей, колодцев, рек), но и в оценке ненастных дней, связанных с небесной влагой: «Мѣсяцъ іюль. 19… Этотъ день они называютъ Мокриды. Тогда они говорятъ: смотри осень по Мокридамъ. – Прошли бы Мокриды, а то будешь съ хлѣбомъ» (Сахаров И. П.: 16, с. 100). Её же в период двоеверия нарекли и другим именем – Ильинская Пятница. «Ильинская пятница… сопровождается обѣщаніемъ охранить человѣка, соблюдающаго ее, отъ огня, пламени и грома, и пр.» (Сумцов Н. Ф.: «Очерки исторіи…»: 49, с. 421). Для тех, кто нарушал традицию и установленные правила, гнев берегини мог обернуться плохими последствиями. Об этом свидетельствует и негативное пожелание: «Хоть бы его матушка Ильинская пятница покарала» (Максимов С. В.: 50, с. 781).

Св. Марина (Марина Огненная) в народной традиции балканских славян считается сестрой св. Илии и почитается 17 июля – в день, заключающий триаду «горештников» (горéщници), опасных летних «горящих дней», то есть самых жарких дней лета. Смешение осколков прежних воззрений с христианскими создали мифы о противостоянии «языческих» Богов, которые раньше находились во взаимодействии. Причем не важно, кто из святых ведет непримиримую борьбу со Змеем: «В болгарской иконографии св. Марина может изображаться не только с молотком, убивающей змееподобного дьявола, но и с корзиной, из которой торчат змеиные головы» (Трефилова О. В.: «Изображение святых жен…»: 51, с. 138). В Перунове дне, таким образом, отразилась связь небесного огня и с мужским и с женским началом, хотя и изменилась до неузнаваемости.

Из глубины воззрений наших предков сохранился образ Мирового Древа, основы мироздания, образованного единением Рода и Великой Матери. На вышивках рукодельниц образы Праматери и Древа нередко взаимозаменяются, но имеют равную сакральную сущность. Особый день – канун рождения хлеба Землей-Матерью, явленной нам частью Великой Богини, используется в ритуале «перерождения» тех, кто по тем или иным причинам желает обновлений в судьбе или здоровье.» (Житие Адриана Пошехонского). В лета 7120 (1612); в Пошехонском уезде… многи торговые и пахотные люди веру держаху мученице Христове Парасковие нареченной Пятнице, на той день прихожаху и молящеся мученице Христове Пятнице и у ребины сквозе сучие проимаху дети малые и юноты. А инии людие и в совершенномъ возрасте проимахуся» (Ив Левин: 52, с. 149). Священные деревья – реальные воплощения, проявленное Божественное начало. Прикосновение к нему, общение, равнозначно прямому контакту с миром Богов. В «Псковских губернских ведомостях» 1864 г. находится сообщение о поклонении сосне, извлеченное из дела, хранящегося в архиве местного губернского правления. «В 1783 г. священник Никита Яковлев донес консистории, что в Зареченском погосте, в церковной ограде, близ храма, за часовнею лежит большая упавшая сосна, которой народ воздает чрезвычайно отменное почитание. Многие сходятся к ней на Ильинскую пятницу и приносят шерсть, сыр, мясо и свечи; последние прикрепляют к сосне и зажигают; восковые капли и гнилушки уносят домой как целебные» (Сумцов Н. Ф.: 53, с. 46).