§ 5. Учение о существенном и несущественном ведет в Рим.

Если Православие состоит из утверждения мнений, вера в которые существенна для спасения, возникает вопрос: все ли эти мнения существенны или только часть? Обычно признается, что великая система, называемая Православием, содержит некоторые вещи, не существенные для спасения. Как их следует различать? Более того, некоторые вариации утверждений считаются допустимыми. Ни одно православное вероучение не считается вдохновленным в отношении своего языка. Одна и та же существенная истина может быть выражена разными терминами. Как же тогда нам определить пределы выражения, чтобы знать, какое заблуждение мнения является простительным, а какое жизненно важным? Православие уверяет нас, что наше спасение зависит от принятия его утверждений. В какой именно форме тогда мы должны их принимать? В таком важном вопросе, как этот, где предполагается, что спасение зависит от принятия правильной формы учения, человек, несомненно, должен уметь знать, какая форма является правильной. Итак, правило Православия, как указано выше, заключается в том, что ничто не является Православным, как существенным учением, во что не верили «всегда, везде и всеми». Но это поднимает исторический вопрос, и немалых трудностей. Ибо поскольку ереси существовали всегда, и всегда находился кто-то где-то, кто отрицал самые существенные доктрины Православия, вопрос несколько запутан, кто эти «все», которые никогда не не верили в православную систему. Очевидно, что у большинства христиан нет ни времени, ни способностей для этих исследований. Историческое исследование должно быть проведено за них другими. И здесь, кажется, вступает в силу закон церковной власти в противовес частному суждению. И поэтому принцип Православия, доведенный до своих законных результатов, кажется, приводит нас в конце концов в Римско-католическую церковь, чтобы отменить право частного суждения и оправдать нетерпимость и насильственное подавление ереси. Но поскольку эти результаты не принимаются теми, кто все же принимает принципы Православия, необходимо посмотреть, нет ли где-либо ошибки в нашем ходе мысли, и в какой именно момент эта ошибка возникла.

§ 6. Заблуждение в этом православном аргументе.

Ошибочность всего этого аргумента заключается в том, что вера смешивается с убеждением; знание с мнением; видение истины с ее интеллектуальным утверждением в форме доктрины. Несомненно, существует только одна вера, но может быть много способов ее утверждения в форме мнения. Более того, ни один человек, ни одна церковь, ни одна эпоха не видят всей истины. Истина многостороння, но умы людей односторонни. Они – зеркала, которые отражают, и то несовершенно, ту сторону объекта, которая обращена к ним. Поэтому даже знание в любом конечном уме частично, следовательно, несовершенно; и, следовательно, нуждается в другом знании для его завершения.

Это, по-видимому, то, что апостол Павел имеет в виду (1 Кор. 13:8-12) в своем утверждении относительно связи между знанием и любовью. Знание (Гнозис) «прейдет». Слово, используемое здесь, в другом месте переводится как «уничтожено», «сведено к нулю», «упразднено», «сделано недейственным». «Знание» здесь, вероятно, относится к определенным и систематическим утверждениям реальных прозрений. Это нечто большее, чем мнение, но нечто меньшее, чем вера. Вера пребывает, но знание преходит. Вера пребывает, потому что это позитивное видение истины. Это опыт души, посредством которого она открывается в доверии и становится восприимчивой к духовному влиянию. Вера, следовательно, остается, и ее результаты постоянны в душе. Они составляют сущность нашего знания в отношении духовного мира. Эта сущность становится частью самой души и составляет основу самосознания, столь же реальную, как и ее опыт внешнего мира. Но Гнозис – это вера, переведенная интеллектом в систематическую форму. Такие системы воплощают реальный опыт и необходимы для умственного и морального прогресса. Они являются телами мысли. Но все тела должны умереть, рано или поздно; и поэтому все системы знания должны уйти. Тело, поначалу, помогает росту мысли, помогает росту души; но затем оно препятствует ему. Новое вино должно быть влито в новые мехи. Поэтому апостол Павел, великий учитель доктринального богословия в христианской церкви, отчетливо признает здесь, что каждая система учения, независимо от того, сколько истины она содержит, является частичной и, следовательно, преходящей. Он не делает исключений даже в пользу вдохновенных утверждений – он не исключает и свои собственные. Все тела должны умереть; все формы преходящи; ничто не продолжается, кроме субстанции знания, которая есть вера; внутреннее видение благости Божией, производящее то бесконечное ожидание, которое называется надеждой; и большое духовное общение с Богом и его созданиями, здесь называемое Агапе, или любовью. Апостол говорит от первого лица, когда говорит, что знание проходит: «Мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем [или учим]». Он говорит за себя и своих собратьев-апостолов.