Значительные изменения в осмыслении проблемы человека произошли в XVII в., который не без оснований называют «веком разума» или «веком гениев». Мыслителей этого периода также волновали сущность человека, его предназначение, взаимоотношения с природой и обществом, его пороки и добродетели, наклонности и страсти, проблемы преодоления низменного в человеке и возвышения его природных добродетелей путем воспитания.

Английский мыслитель Ф. Бэкон (1561-1626) считал, что цель науки состоит в принесении пользы человеку, а французский мыслитель Р. Декарт (1596-1650) призывал к тому, чтобы сам человек получал достоверное знание о себе с помощью своего собственного разума.

Двойственность человеческой сущности наиболее точно выразил французский математик и религиозный философ Б.Паскаль (1623-1662), назвав человека «мыслящим тростником». Человек не просто самая ничтожная былинка, он мыслящая былинка, а значит, может возвыситься над природой. Все наше достоинство, как учил Паскаль, заключается в мысли.

Такое понимание сущности человека положило начало новому подходу к воспитанию. Если средневековая система воспитания, освященная церковью, выступала за сохранение традиций, то зарождающаяся новая стремилась к развитию заложенных в человеке способностей.

Основные положения философско-педагогической системы эпохи Просвещения были сформулированы выдающимся английским мыслителем Дж. Локком (1632-1704). Он не увлекся новыми формулировками сущности человека, а больше размышлял о его воспитании. Локк почти не высказался по двум важнейшим вопросам, которые в то время занимали умы просвещенных мыслителей: 1) какое положение занимает человек в природе; 2) как соотносятся мысленное и протяженное, душа и тело? Решение вопроса о том, считать ли душу существующей до или несколько позже первых зачатков организации, или начал жизни, в теле или же одновременно с ними, мыслитель великодушно предоставил тем, кто больше об этом думает и знает. А вот мысли его о воспитании как главном средстве улучшения человеческой природы действительно интересны[2].

Среди последователей Локка Д. Толанд (1670-1722), к творчеству которого почти не обращаются теоретики воспитания. В работе «Пантеистикон» он также подчеркивает, что человек – часть природы. Отвечая на вопрос, откуда человек родом, Толанд, может быть, с излишней образностью отмечает: «Солнце мне – отец, земля – мать, мир – отечество, все люди родные». Сущность человека, по его мнению, проявляется в том, что он животное общественное, которое не может ни хорошо, ни счастливо, ни даже вообще жить без помощи и содействия других.

Развивая идеи Локка и Толанда, достаточно оригинальное объяснение природы человека дает английский философ и врач Д. Гартли (1705-1757) в сочинении «Размышление о человеке, его строении, его долге и упованиях». Человек, считал он, состоит из тела и духа. Тело подвластно внешним чувствам, дух же является действующей силой, первопричиной и включает ощущения, идеи, удовольствия, страдания и произвольные движения. Бог – творец и управитель мира и поведения человека.

Еще один англичанин, о котором в педагогиках вспоминают нечасто, Э. Коллинз (1676-1729) убеждал, что человек – разумное и чувствующее существо и, более того, существо, детерминированное разумом и чувствами, т.е. подчиненное необходимости. Об этом нужно помнить, определяя стратегию и тактику его воспитания.

Свой вклад в объяснение сущности человека внес и выдающийся шотландский мыслитель Д. Юм (1711-1776) в специальном «Трактате о человеческой природе». Он не без оснований критически оценивал попытки философов предшествующих эпох проникнуть в человеческую сущность и говорил о необходимости создания единой систематической науки о человеке, которая «должна быть доведена до величайшей степени точности». Юм рассматривал человека не в контексте окружающей природы, а как существо познающее, что имело огромное педагогическое значение.