В современном мире отсутствуют взаимопонимание и любовь, заложенные природой, нарастает все большая разобщенность и отчужденность, неспособность объединения человечества по тем принципам, которые существовали до сих пор. Такой способ жизни вызывает в обществе апокалиптическую тревогу, все более усиливающуюся с течением времени. Вероятно, стремление к радикальному перелому в жизни, присуще человечеству изначально, так как именно в такие моменты происходили изменения в его историческом развитии. История знает много примеров, когда из христианства происходило развитие европейской культуры, алхимия и каббала становились предвестниками науки, а войны, веками длившиеся в Европе, открывали новые социальноисторические пути развития общества. Можно попытаться систематизировать все многообразие таких путей, приводящих к качественно новым состояниям общественного сознания.

1. Творчество, давшее толчок к развитию воображения.

2. Движение человеческой мысли, пытающейся раскрыть смысл и суть явлений.

3. Понимание и видение пространства и пространственных связей.

4. Математическое и понятийное значение числа.

5. Философское понимание языка и процессов, в нем происходящих.

Процесс развития понимания и качественного изменения сознания и восприятия мира происходит и в наше время. Человек постепенно начинает понимать, что многое, существующее в природе и во Вселенной, пока не доступное пониманию и естествознанию, имеет место быть, вне зависимости от того, доступно это человеческому разуму сегодня или нет. Вероятно, общество готовится к тому, чтобы быть способным принять и понять природу спонтанности, к тому, что многие истины, существующие сегодня в древних рукописях и пока не понятые нами, станут доступны пониманию.

Правомерно ли радикальное противопоставление философской мысли Востока и Запада?

Сравнивая и сопоставляя философские воззрения Востока и Запада, прежде всего, опираются на христианство и буддизм, полагая, что именно в этом противопоставлении наиболее ярко проявляются два различных видения мироздания. Более глубокое проникновение в философию того и другого учения явственно показывает, что в них больше схожего, чем различий. Постановка общечеловеческих проблем в той и другой религиях явно одинакова, что является более принципиальным, когда речь идет о путях их решения. «Общность в постановке проблем важнее общности в решении» (Налимов). Таким образом, можно прийти к мнению, что общая постановка проблемы сближают религии больше, нежели пути ее решения. Оба начала, христианское и буддийское, ставят перед человеком одну задачу: поиск смысла и истины в жизни, и на этом пути они более схожи, чем различны, более того, они дополняют друг друга в поисках.

Буддизм отказался на пути своих поисков от смыслов и привязанностей, которые в жизни только порождают и умножают страдание. И путь познания высшего смысла в буддизме в освобождении от привязанностей путем медитации. Пережив внутренний опыт медитации, и отказавшись от привязанностей к смыслам, буддийский адепт может обрести мудрость и состояние нирваны.

Христианство также пришло к пониманию догматичности ветхозаветных истин и необходимости новых, динамичных и способных к дальнейшему продвижению на пути поиска смыслов. Каноническое евангелие дает четкие указания, требующие следовать им в повседневной жизни без определенных изысканий. В христианстве Нового завета идет речь о поиске смысла, очень похожего на поиски истины в буддизме. Путь имеет уже не повседневное, но вселенское значение, опираясь в поисках на молитву. Нет никакой догмы, приближенность к буддийским текстам становится максимальной, так как строится не на логике, а на нелогичном чувстве любви, которая не чуждается страдания, а обретается в нем. «Сущность христианства в том, что оно открыло любовь как новый экзистенциал бытия человека в мире» (Налимов).