). Культура клеток продемонстрировала целенаправленное обучение – фактически, примитивный разум, – однако никому не приходит в голову, что эта нейронная сеть осознаёт себя играющей. Она действует как автономная когнитивная система, но является инструментом без субъекта. Аналогично, современные глубинные нейросети способны к сложным распознаваниям и даже диалогам, но это не означает наличия у них внутреннего переживающего "Я" – они просто следуют алгоритмам, обученным на данных.

Таким образом, разум без самосознания – это автоматы и алгоритмы, которые могут быть очень сложными и адаптивными, но лишены внутренней жизни. Они автономны (могут действовать самостоятельно), но не обладают субъектностью (нет ощущения «я – это я»). Такой разум можно назвать реактивным или инструментальным: он решает задачи, не задаваясь вопросом о собственном существовании. Самосознание же превращает разум в субъект: тогда появляется осознающий носитель мыслей, владелец переживаний. Без этого инструмент (разум) не отличается принципиально от сложной машины. Именно поэтому многие философы говорят: ума недостаточно, чтобы быть личностью – необходимо еще сознание себя. Разум без самосознания можно использовать как орудие (как мы используем компьютер), но он сам ничего "не чувствует" и "не хочет" – у него нет внутренней точки отсчета, нет первого лица.

4. Функция самосознания: орган смысла в структуре разума

Если самосознание столь энергоёмко (связано с работой больших отделов мозга) и эволюционно появилось не сразу, возникает вопрос: каковы его функции? Зачем развитие разума дополнилось осознающим "Я"? Одна из гипотез состоит в том, что самосознание действует как своего рода орган смысла, обеспечивая целостность и адаптивность психики. Оно интегрирует разрозненные процессы мозга в единое поле восприятия от первого лица, благодаря чему у нас формируется связный образ мира и себя в нём.

Современные теории сознания подчёркивают именно функцию интеграции. Например, глобальная рабочая пространство в когнитивной науке (Global Workspace Theory) рассматривает сознание как единое «экранное пространство», где собирается информация от разных модулей мозга (Global workspace theory – Wikipedia) (Global workspace theory – Wikipedia). Многочисленные подсистемы мозга (зрение, слух, память, эмоции и т.д.) работают параллельно и бессознательно, но когда некий результат становится предметом внимания, он попадает на «глобальную сцену» сознания, становится доступен для всех других модулей и для контроля внимания (Global workspace theory – Wikipedia) (Global workspace theory – Wikipedia). В метафоре Бернарда Баарса, сознание – это свет прожектора на сцене театра, освещающий определенное содержание, в то время как за кулисами множество процессов (режиссеры, суфлёры) незримо влияют на представление (Global workspace theory – Wikipedia). Самосознание придаёт этому театру персонажа – наблюдателя, который и есть мы. Благодаря этому все воспринятое и продуманное связывается с нашим «Я».

Если представить себе разум без самосознания (как в предыдущем разделе), он был бы похож на компьютер, управляющий организмом: обрабатывает входы, выдает выходы, но не формирует целостной картины «мира и меня». Это был бы набор реакций, возможно очень сложных, но без осмысленного центра тяжести. Добавление самосознания приводит к тому, что разум начинает работать не просто как набор стимул-реакция, а как цельная психика с личной перспективой. Появляется способность задуматься: «что это значит для меня?»; возникает