Существенную роль в процессе кристаллизации понятия «Мы» играет механизм контр-контрсуггестии. Как следует непосредственно из принятого термина, контр-контрсуггестия направлена против контрсуггестии. Она является возвращением к суггестивным механизмам, но на ином – более высоком уровне. Если одним из проявлений контрсуггестии, как отмечалось, были этнодифференцирующие процессы, то процессы внутриэтнической консолидации, по Поршневу, непосредственно связаны с суггестией и контр-контрсуггестией.

Так, согласно исследователю, суггестивные процессы всегда интенсифицируются при условии активизации контактов и общения. Именно поэтому во всех этнических группах существенная роль отводится общим народным празднествам, гуляниям, общей племенной трапезе, общему пению и т. п. Результатом такой активизации ощущения контакта и общения являлось усиление суггестивных процессов, снижение критики, повышение доверия к общине, что свидетельствовало об усилении чувства принадлежности к «Мы» (этнической идентификации) и положительно влияло на формирование внутриэтнической консолидации.

Усилению суггестии также благоприятствовали изоляционистские настроения, поскольку они увеличивали вероятность межиндивидных контактов в рамках изолированной от иных обществ этнической группы. Следовательно, использование природных факторов, способствующих отгораживанию общности, или возведение искусственных «стен» как в буквальном смысле этого слова (например, в виде «Великой китайской стены»), так и в переносном значении (вспомним формулировку «за железным занавесом») вместе с усилением замкнутости способствовало развитию консолидационных процессов.

Одним из важнейших способов контр-контрсуггестии Б.Ф. Поршнев считал повторение какой-либо информации. Именно этот механизм, по автору, лежит в основе всех «коллективных представлений». Действительно, любой этнос не может существовать без постоянной репродукции определенных культурных достижений. На этом основываются традиции, обычаи, культы, ритуалы, обряды и т. п. Их постоянное коллективное воспроизведение тяготеет к исключению новаций, а значит, «проторяет дорожки», чтобы облегчить «запуск» суггестивных процессов. Репродукция (и тем самым трансляция любых элементов культуры) формирует комплекс признаков, который отличает один этнос от другого, а также играет роль этноконсолидирующего фактора.

В заключение хотелось бы отметить, что гипотезы Л.Н. Гумилева и Б.Ф. Поршнева имеют как своих сторонников и последователей среди современных этнопсихологов, так и оппонентов. В частности, Н.М. Лебедева использовала идеи о внутриэтнической суггестии и межэтнической контрсуггестии для объяснения результатов собственных исследований и продолжила их развитие в межэтническом контексте [3]. Используют этнопсихологи, особенно Санкт-Петербургской школы, и идеи Л.Н. Гумилева. Некоторые из них прямо заявляют, что «в основу этнической психологии в России надо положить концепцию этнопсихогенеза Л.Н. Гумилева» (М.В. Харитонов, 1992). Однако на сегодняшний день ни одна из этих теорий не стала общепринятой основой этнопсихологических исследований ни в одной из стран постсоветского пространства.

3.1.2. Инструменталистские концепции

Инструменталистское понимание этничности изначально было типичным для политологических исследований межэтнических отношений. Здесь оно понималось, прежде всего, как идеология, создаваемая элитой для мобилизации масс и достижения собственных интересов в борьбе за власть.

Главным для психологов, отстаивающих инструменталистское понимание этничности, является взгляд на нее как на средство, позволяющее решить те или иные психологические проблемы.